Site simgesi Afrika Dergisi

Fransızca konuşulan Afrika'da tarihçiler “ulusal romanın” büyük dönüşüyle ​​karşı karşıya kaldılar.

Tarih ve Bellek arasındaki yakın ama aynı zamanda çelişkili ilişki açık kalır: her prizma biçimleri, normları ve işlevleriyle farklı bir söylem sunar.

XX'in ikinci yarısındae Yüzyılda, MENA bölgesi (Orta Doğu ve Kuzey Afrika) ve Sahra altı Afrika ülkelerinin geçmişine ilişkin resmi söylem, büyük ölçüde ulusal roman (ya da anlatı) denen şeyle bağlantılıdır.. 1960-1990 yılları arasında devlet inşası sürecinde yer alan tarihçiler tarafından üretilen metinler külliyatı, devletin önemine tanıklık etmektedir. geçmişe dair bu söylemin kimlik arka planı Bu, aidiyet duygusunu güçlendirmeye ve ulus-devleti uzun ve kısmen tutarlı bir tarihin doruk noktası haline getirmeye hizmet etti.

Bu postkolonyal dönemde Afrikalı politikacıların geçmişte kimlik meşrulaştırma ülkelerinin kesinlikle tamamen önemsiz değil. Bu bir bakıma tarihi Friedrich Nietzsche'nin ünlü deyimiyle “maskelenmiş bir teoloji” yapar.

1960'lar ve 1990'lar arasında dünyanın bu bölgesinde hüküm süren doğrusal tarih anlayışı, eşit derecede uzun bir tarihe sahip bir mekanın temsilini açıkça gizlemektedir. Dolayısıyla tarihsel anlatı, esasen, gerçeği söylemek gerekirse, tarihsel değil, coğrafi olan bir sürekliliğe dayanıyordu.

Okullarda bize kuşaktan kuşağa anlatılan bir tür ilmihal öğretilirdi. O zamandan beri asla değişmeyecekti… ama ne zamandan beri? Tunus Tunus olduğu için mi? Cezayir Cezayir olduğu için mi? Fas Fas olduğu için mi? Senegal Senegal olduğuna göre… (vb.)? Ancak tarih, öğrenilmiş anlamıyla bir ülkeye veya bir ulusa doğum tarihi vermenin imkansız olduğunu söylüyor. Ancak kalemin birçok erkek ve kadını, bu genç milletlerin köklülüğünü ve kadimliğini kanıtlayan hareketsiz bir hikaye, taşınmaz olduğu söylenen bir "milli tarih" fikrini savundu.

“Tarihsel Gerçek”: Diğerleri Arasında Bir Yol

Hakikatin tarihsel söylem tarafından sahiplenilmesini belirlemek kolay değildir. Filozof Paul Ricoeur bu bağlamda “yazarın ona bir kurgu değil 'gerçek bir hikaye' sunması, tarihi metnin okuyucusunun bir beklentisidir. Böylece, bu zımni okuma paktının tarihin yazılmasıyla onurlandırılıp onurlandırılamayacağı, nasıl ve ne ölçüde olduğu sorusu sorulur”. Ricoeur yazdı: bu metin Batı'da üst anlatıların düşüşünün damgasını vurduğu bir bağlamda. Yine de, aynı dönemde, MENA bölgesinde ve Sahra altı Afrika'da, üst-söylemlerin geçerliliklerini doğrulamak için büyük bir kapasiteye sahip olduklarını görüyoruz.

Bu bölgede tarih, bir söylem olarak – kültürel ve toplumsal bir söylem ürettiği için – doğrudan devlet aygıtından etkilenir. Bazen kaba olan veya hatta azaltılmış bir analitik çerçeve sunan tarih-hafıza toplama süreci, 1960'lardan itibaren siyasi karar alıcıların zihinlerini meşgul etti. Örneğin Tunus'ta, Muhammed Sayah ; Birkaç kez çok yakın olduğu Burgiba bakanı, kendisini uzun yıllar ulusal hareketin tarihinin "resmi" yazılarına adamıştı, bu da zamanın cumhurbaşkanını bu bağımsızlık destanının tek ve tek kahramanı haline getirdi. . Bu tarihsel yazının ulusallaştırılması olgusu Cezayir, Fas ve Senegal'de de bulunur. Doğrudan veya dolaylı olarak, moderniteyi yakalamaya ve güçlü bir ulusal bilinç inşa etmeye yönelik siyasi bir arzudan kaynaklanır, tarihsel zamanla çağdışı bir ilişki içindedir.

Bu yaklaşımın savunucuları, kavramları basitleştirme ve ulusal aidiyet bilincinin etrafında inşa edildiği birkaç sembolik figüre atıfta bulunma eğilimindedir (Tunuslular için Hannibal ; Cezayirliler için Massinissa ; Faslılar için Tarık ibn Ziyad ; les Mısırlılar için Firavunlar…). Böylece milletin kıdemi, gerçek kurgu bu tarihsel-kimlik söyleminin tüketicilerinin büyük bir kısmı için.

Bu nedenle, ulusal topluluğu oluşturanlar için olduğu gibi dünyanın bu bölgesindeki karar alıcılar için de yaşadıkları bölgenin tarih boyunca nasıl inşa edildiğini bilmek önemlidir. Bununla birlikte, bir ulusun ne olduğunu ve modern zamanlarla olan derin ilişkisini hemen anlarsak, tamamen bilimsel ve akademik bir bakış açısıyla, Antik ve ortaçağ geçmişinde ulusal köklenmenin bu anakronik yaklaşımını doğrulamak son derece zordur.

Örneğin Tunus bir ulus-devlet olarak Fenikeliler tarafından değil, Hüseyin hanedanı (1705-1957). Aynı gözlem, Cezayir, Senegal, Mali ulusal romanının vs. kompozisyonu için de dayatılabilir. Bu genç milletlerin tarihi, şu veya bu topraklarda meydana gelen çağların buluşmasının sonucu değildir: coğrafi süreklilik kesinlikle tarihsel süreklilik anlamına gelmez. O halde tarihsel gerçeklerden çok tarihsel kurguya önem verilmesine nasıl şaşırabiliriz, hatta pişman olabiliriz?

Bir hatıra yeri: Monastir'deki (Tunus) Habib Bourguiba Müzesi.

tarihin kullanım alanları

Tarih-hakikat/tarih-kurgu yanında, birkaç yıldır, bilgiyle açık veya öncelikli bir bağlantı olmaksızın tarihin bir kullanımı gelişiyor, bu da geçmişi bir anlık tüketimin nesnesi haline getiriyor.

Buradaki tarih bir "egzotizm"dir, tam da ötekiliğiyle başka bir yerde dikkati dağıtan, uzak zamanlara kolayca taşınabilen bir yansıtmadır. Bu son kültürel faaliyet türünün, bazen “gerçeği” yeniden üretme konusundaki titiz kaygı yoluyla da bir bilgi biçimi talep edebileceği ileri sürülebilir. Bu nedenle, tipolojilerin ötesinde, geniş bir toplumsal ve politik yelpazeyle tarihin bu üretimlerinin ve tüketimlerinin boyutunun altını çizmek yerinde olur: Binlerce Tunuslu lider Burgiba'nın ölüm yıl dönümünü kutlamak için Manastır'da toplandı. veya Emir Abdelkader'in sergisini keşfetmek için çok sayıda toplanan Fransa'dan Cezayirliler.

Afrika'nın Fransızca konuşulan kültüründe, tarihi festivaller, bugünü geçmişte yazmak amacıyla çoğalıyor. Ancak geriye, geçmişin bu ele geçirilmesinin risklerini ve amaçlarını belirlemek kalıyor.

Her zaman mevcut mücadelelere yol açması gereken bir hikaye vardır; yerel kimlik üretimleri de var, ya da tarih içinde tekrar eğlendirirken kendi zamansallıklarını inşa etmeye çalışan. Geçmişin bu siyasi ve kimlik kullanımlarının kesiştiği noktada, tarihin yeni okumalarını ve tarihsel belleğin kamusal olarak değerlendirilmesini talep etmek için kolektifler oluşturulur.

Medya dünyasındaki çeşitli oyunculara gelince – gazeteciler, yapımcılar, sunucular – onlar da katkıda bulunuyorlar. geçmişin sahnelenmesine ve “tarihsel soruların” oluşumuna. Birkaç yıldır radyo, televizyon ve sosyal ağlar tarih, kolektif hafıza ve miras üzerine kamusal tartışmalara katılıyor.

Tarihçiler tarafından çok sayıda araştırmaya konu olmuş bu konulara burada ayrıntılı olarak dönemeyeceğiz. Geriye etkiyi bildirmek kalıyor. Gerçekten de, medyada ve/veya sosyal ağlarda tarihsel veya tarihsel soruların oluşumu, bilimsel alana yabancı mantıklardan, diğer şeylerin yanı sıra, ortaya çıkarma ve güçlendirme zihniyetiyle bağlantılı güncel olayların mantığından kaynaklanmaktadır. Medya bu şekilde son dönemin en fantastik tezlerine geniş yer ayırabildi. Tunus BeyleriÜzerinde Mali İmparatorluğu ya da Cezayir'deki sömürgecilik karşıtı kurtuluş mücadelelerinin başlangıcı. Bu nedenle tarihçiler, kendilerine geniş bir dinleyici kitlesi sağlayabilen, onların kesinliklerini sorgulayabilen, kaynakları (özellikle sözlü) ortaya çıkarabilen, ancak geçmişten gelen eğitim çerçeveleri büyük ölçüde onlardan kaçan tarih yapımcıları ile karşı karşıya kalan karmaşık bir konumdadır.

“Halkların bu intikamı, günümüzde çağdaş tarihte işlenen vahşetleri, hatta soykırımları çağrıştıran “kara kitaplarda” bulunmaktadır. Gulag Takımadaları Alexander Solzhenitsyn tarafından yazılan bu, bunun en büyük örneğidir. Ancak öfke haklıysa, kurbanların acılarını kutsallıktan arındırıyormuş gibi görünme riskine rağmen, tarihsel yöntemin kurallarına uymak daha da gereklidir”. (Henry Laurens, dayatılan geçmiş, Paris, Fayard, 2022, s. 85).

"Hafıza Patlaması"nın zorlukları

Ortaya çıkan bu “Memory Boom”dan tarihçinin mesleğini etkileyen belirli belirli konular veya en azından profesyonel kimliklerin tanımı.

Çağdaş “kamusal tarih”, kolektif hafızanın zorlukları, tarihçilerin karşı karşıya olduğu anma biçimleri bugün belirsiz bir topografyada evriliyor. Açıktır ki, ister meşru ister daha tartışmalı olsun, tarihin kamusal kullanımlarını sıklıkla barındıran ulusal çerçeve, şimdi diğerleri arasında yalnızca bir ölçektir. Militan angajmanı, devletin resmi üstünlüğüne itiraz etmek veya seçilmiş siyasi çerçeveleri meşrulaştırmak için tarihi, geçmişi ve zamanı zaten kapsamlı bir şekilde kullanmıştı.

"Tarih ne yapabilir", Collège de France'da Patrick Boucheron'un açılış dersi.

2010'ların başından beri, Mağrip ve Sahra altı Afrika'nın çeşitli ülkelerinde gözlemledik. “Hafıza Patlaması” aracılığıyla “ulusal romanın” dönüşü. Tarihin açık bir araçsallaştırılması ve daha geniş anlamda kültürel alanda bir mücadele var. Hikaye burada, miras almamız ve olduğu gibi benimsememiz gereken donmuş bir çerçeveye dönüştürülür.

Bu nedenle geçmişe değer verilen bir kimlik unsurudur. Şekillenen öykü, özdeşleşmek ve/veya miras bırakmak isteyen bir öyküdür. Bu, tarihçiyi kavramsal ve metodolojik araçlarını yenilemek için entelektüel bir çaba göstermeye zorlar. Artık geçmişin bir hikayesi olmayan, dünyanın yeni açıklamalarının yol açtığı belirsizliklerden doğan herhangi bir bilim gibi, bir tarih sorusu olan bir tarihin temelleri üzerinde düşünmelidir.

Tarihsel bilgi, ister bir şehir, ister bir ülke, isterse dünyanın bir bölgesi olsun, bir mekanın kendine ait olana kadar yaşamasını mümkün kılar. Bir yerde yaşamak, kendi felsefesine sahip, modern ve modern felsefemize yabancı bir tarihsel geçmişin anakronizmine ve yanlış yorumlarına düşmeden, geçmişine az çok bilinçli, az çok bilgili ve sistemli bir aşinalığı sürdürmek demektir. postmodern toplumlar.

Serge Gruzinski'nin dediği gibi, Ne için tarih?:

« Hafıza kartları her yerde, tarihçilerden çok sanatçılar ve yapımcılar tarafından yeniden karıştırılıyor. Ancak, yeni hegemonyanın sarstığı küresel bir bağlamda tarih yazmanın ne olabileceği üzerine düşünmek isterlerse, onları görmezden gelebilirler mi? ? "

Bu nedenle, hatıracılık, bilimsel anlamda tarihsel üretimle muazzam bir yanlış anlamanın dokusudur. Yakın zamandaki trajik geçmişle yeniden bağlantı kuran ateşli bir anmacılığın yükselişi, tarihin aktörlerini o zamana kadar işgal ettikleri istikrarlı konumlarda itip kakmış gibi görünüyor, ancak hiçbir tarihsel sorunu çözmüyor. Böylece, Tarih ve Hafıza arasındaki yakın ama aynı zamanda çelişkili ilişki açık kalır. Çünkü bu iki alanın her birinin biçimleri, normları ve işlevleri bakımından farklı bir söylem yaydığı açıktır.


Muhammed Arbi Nsiri, Antik Tarih Doktoru, Paris Nanterre Üniversitesi - Paris Lumières Üniversitesi

Bu makale şuradan yeniden yayınlandı: Konuşma Creative Commons lisansı altında. Okumakorijinal makale.

Mobil sürümden çıkın