Никто не может претендовать на владение знанием: знание циркулирует, имеет историю и множество географических регионов, которые способствуют осмыслению человечества в целом.
Какая связь между алгеброй – от арабского термина аль-джабра – мыслитель Морис Мерло-Понти иUbuntu, принцип африканской философии? Сильное желание заниматься математикой сформировав мою философскую мысль Я хочу предложить размышление, в котором мир пойман как в системе логики, так и в целом, универсализм, который я определяю как «латеральный», сильно подпитанный историей постколониальных обществ.
Математика позволяет выражать очень мощный символический язык. Конечно, сегодня у нас есть ощущение, что бинарная система, работал Готфрид Лейбниц, в конце XVIIIe век, усиленный Джордж Буль следующее столетие приняло и навязало форму математизации вещей, правительство в цифрах), как предполагает мыслитель Ален Супио.
Однако именно то, что ускользает от этой установки в алгоритмах, необходимо анализировать, эти конститутивные изъяны реальности, из которых состоит все ее богатство, даже поэзия. Науки, которые я называю «тонкими», позволяют постичь эту другую реальность.
Один из способов учесть это — сосредоточить внимание на сложных мыслях, возникших на Юге, будь то так называемые постколониальный, учеба подчиненные (которые интересуются социальными категориями в основе общества) или даже учения, приглашающие деколонизировать наук.
Например, математические науки учат нас именно тому, что у Запада нет монополии на науку, в том числе на современную науку. История алгебры, и его арабское происхождение также хорошо помнил Рене Декарт.
Распространение знаний
Наилучший способ осуществить эту деколонизацию наук состоит в том, чтобы понять историю познания как историю человечества в его тотальности. Никто не может претендовать на то, чтобы быть владельцем знания: знание циркулирует, имеет историю и несколько географических регионов, как, например, работы индийского историка Санджая Субраманьяма или труды Амин Маалуф.
Это также перспектива междисциплинарных курсов, которые я учу в Колумбии. В моем курсе африканистики мы стремимся пролить свет на африканский континент в его истории, в его настоящем и, возможно, также в его будущем. Соединенные Штаты в силу своей истории играли ключевую роль в области «африканистики», например, благодаря основанию Центра африканских исследований в Университете Северо-Западный под руководством антрополог Мелвилл Херковиц или афроамериканский мыслитель ВЕБ Дюбуа.
Эти интеллектуалы были принципиальны в идее осмысления истории континента в целом и в его движении, а не только тем, что должны были сказать о нем имперские исследователи или колонисты в застывшее и воображаемое ими время.
Думая об Африке вне себя
Это изменение направления позволило многим американским университетам проявить интерес к изучению африканской философии, обсуждать знания при развитии сотрудничества с африканскими университетами или организациями панафриканисты.
И кроме того, помнить, что Африка не существует «только» в Африке. Поэтому важно, чтобы африканские исследования были также исследованиями африканской диаспоры, которую Пол Гилрой назвал Черная Атлантика, черная Атлантика.
В то же время мы должны быть бдительными, чтобы Африка не превратилась в PERIPHERIE собственной диаспоры. Как насчет очень точного изучения африканских обществ сегодня или африканской истории, которая не обязательно ориентирована на времена рабства и времени образования африканских диаспор и т. д.? ?
Недавняя работа, выполненная Франсуа-Ксавье Фовелем и Анной Лафон, Африка и мир: пересказанные истории, в котором я участвовал (будет опубликовано в Éditions de la Découverte, сентябрь 2022 г.) позволяет это распространение знаний. Таким образом, нас интересуют определенные города, которые задолго до колониального периода играли ключевую роль в обучении и распространении знаний.
Город Тимбукту, например, очень символичен. Как мы можем сказать, что он существовал только из своего " открытие " посредствомавантюрист Рене Кайе в 1828 году?
Тимбукту был интеллектуальной столицей двух великих западноафриканских империй: малийская империя, будет первый Империя Сонгай.
это город свидетель глобализации знаний в исламском мире, а также в большей части Западной Африки.
Мы не сможем понять интеллектуальную историю африканского континента, если не изучим значение этих городов, в которых располагались мечети — университеты, где собирались для обсуждения ученые со всего мусульманского мира и за его пределами. Путешествие было с юга Западной Африки в Египет, в Аравию и в Северную Африку; другие совершили путешествие в обратном направлении, из Андалусии, из Северной Африки, из Египта и т. д.
Реконструкция истории Африки
Поэтому важно реконструировать историю Африки, сосредоточившись на ней самой, показав, что этот континент никогда не был закрыт или отрезан от севера пустыней Сахара, как мы иногда читаем, пустыней, которая является ничем иным, как пустыней. мур и путешествует по дорогам, как физическим, духовным, так и интеллектуальным.
Мы часто обсуждаем африканскую философию, задаваясь вопросом, действительно ли устная речь может быть поддержкой критического мышления, как того требует философия, забывая, что Африка — это не только место устной передачи знаний. Это также место сильных письменная стипендия о чем свидетельствуют такие центры, как Тимбукту.
Город Сент-Луис в Сенегале, о котором я упоминаю в Связка моей памяти был также важным интеллектуальным маяком, куда приезжали учиться многие мусульманские ученые издалека.
Мало что известно об этой истории, которую часто замалчивали. строго этнологический подход Африки. Это, в соответствии с такими работами, как работы Мишель Лейрис или другие, часто считали, что общества без письменности были обществами без реальной истории. Франсуа-Ксавье Фовель и Анн Лафон работают над деконструкцией этих стереотипов и, наоборот, взялись за построение малоизвестной интеллектуальной истории континента.
Таким образом, в основе последнего мы можем упомянуть место африканских ученых письменной традиции. как Нана Асмау, который был родственником Усмана Фудзио, основателя Сокотский халифат на севере Нигерии, важный интеллектуальный центр до XNUMX в.e века.
Благодаря лучшему пониманию этого интеллектуального наследия мы можем сегодня думать и о том, что я называю постколониальный философский момент.
Постколониальное состояние всеобщего
Постколониальное вовсе не противоречит универсальному или универсализму, а, напротив, является условием универсального. Во времена великих так называемых «цивилизационных» миссий всеобщее мыслилось только через призму колониального момента.
Другими словами, и в этих контекстах именно Европа считала себя «естественно» носителем универсальности на основе своих собственных партикуляризмов.
Это не то, что я бы назвал универсальным. Используя Мерло-Понти, философ вызывает понятие "боковой универсальный". Вместо того, чтобы иметь «нависающую универсалию», как он пишет, которая будет продиктована культурой, считающей, что только она одна обладает этим измерением вертикальности, у нас будет универсалия, в которой культуры будут размещены на та же плоскость имманентности по горизонтали.
Возьмем конкретный пример — языки. Когда вы сталкиваетесь с миром, в котором сосуществует множество языков, вам предлагаются две точки зрения. Либо вы решаете, что один язык доминирует и навязывает себя всем. Это модель имперского универсала.
С другой стороны, также можно считать, что языки встречаются без доминирования одного над другим, но чтобы быть понятым, необходимо прибегнуть к переводу. Это посредничество допускает сосуществование, горизонтальность способов мышления.
Ubuntu или как сделать человечество вместе
Южноафриканская концепция «убунту» также напоминает об этом. это сделать человечество вместе, согласно предложенному мной переводу этого термина. То есть ответить на те вызовы, которые обращены к нам как к одному и тому же человечеству, населяющему Землю.
Заселить землю вместе — значит заселить ее всем живым. И, кроме того, в этом контексте важно исследовать Африканские философии отношения человека к природе.
В этих философиях выражается идея солидарности живущих вообще. это наоборот известная фраза Декарта, которая утверждает, что люди являются хозяевами и владельцами природы. Напротив, убунту предусматривает, что люди не обязаны превращать природу в природные ресурсы, что река имеет право не загрязняться и что необходимо уметь сформулировать это право как экологическое право.
Борьба с уменьшающимся миром
По общему признанию, возрождение трайбализма, сильный подъем этнонационализма, убийственные личности, чтобы использовать срок Маалуфа, гам мыслей и его последствия, насилие – подумайте о Резня в Увалде сторонником превосходства белой расы, например, — сделать эту работу универсальной идентификации очень сложной.
Простое упоминание о совместной жизни наивно. Поэтому борьба с этими идеями должна вестись на двух уровнях. Во-первых, борьба с неравенством между нациями, в частности с тем, что Леопольд Седар Сенгор назвал линией несправедливости Север-Юг. Эта линия не только экономична.
Для Сенгора и других сегодня это также борьба с культурным пренебрежением. Это равносильно также борьбе посредством мысли и противопоставлению этнонационализму иного мировоззрения. Для сторонников этих идеологий человечество равносильно сопоставлению племен, простому сложению. Этому мы должны противопоставить идею человеческого общества, которую Этьен Балибар назовите космополита, то есть политика человеческого рода в целом, а не по частям.
Смешанные расы - это моральное понятие
Для достижения политики гуманизма нам кажется важным сублимировать идею межпородного скрещивания, а не физиологического но моральный. Думать таким образом о креольском мире, где можно научиться фокусироваться. На мой взгляд, это долг, этическая установка: каждый должен смешиваться по-своему.
Другими словами, вы должны научиться видеть свой язык с точки зрения другого языка, научиться видеть свою культуру с точки зрения другой культуры и именно при этом условии. что мы преодолеем этнонационализмы и трайбализм.
Когда правительства принимают этнонационалистические принципы вместо того, чтобы ценить форму плюрализма, как мы видим сегодня например с Индией, смещения нет. Наоборот, между индивидуумами, коллективами, между «ними» и «нами» проведены непроницаемые грани.
Но это далеко не просто. Философ Анри Бергсон учит нас равно как и родовая мысль в известном смысле более непосредственна и легче, потому что дается нам инстинктом. У нас есть племенной инстинкт, который сводится к тому, что те, кто похож на нас, являются нашими, у кого такой же цвет кожи, у кого тот же язык, у кого та же религия и т. д. Однако думать о человечестве, объясняет Бергсон, бесконечно труднее, потому что это может показаться слишком абстрактным.
Но философ предлагает и некоторые пути придания реальности этому человечеству: один из них, самый сложный, — философский разум. Другой религия, который, по его словам, «распространяется как лесной пожар». К сожалению, религии могут быть легко инструментализированы и заперты в тождества убийственный.
Обучайте подрастающее поколение
Наконец, в этой борьбе остается центральным вопрос: вопрос об образовании. Это как раз вопрос воспитания молодых поколений в этой философии децентрирования и в этом этическом долге скрещивания. И на этом уровне хорошим примером может служить история философии.
История философии преподается так, как она была сфабрикована в данное время, как исключительно европейская история, где великие тексты принадлежат досократикам, затем Сократу, затем ученикам Сократа, Аристотелю и другим, затем Европейская древность, затем европейское и латинское средневековье, затем европейское современность... И все же эти учения даны в полном игнорировании философий, возникших повсюду, таких как китайские философии или те, которые развили в мире ислама и распространились, например, в греческой мысли.
Поэтому важно, чтобы история философии научить таким образом, чтобы эта история была множественной историей в своих географиях и в своих языках. Мы могли бы представить себе обучение где, например, рядом с текстом Бергсона есть и текст южноазиатского поэта и интеллектуала Мохаммеда Икбала, во многом бергсонианца.
Таким же образом представляется необходимым преподавать тексты Авиценны илиАверроэс в программе философии во Франции. В этом направлении также есть прогресс.
Я мечтаю вести курс, который был бы местом диалога, а не сопоставления мыслителей из разных регионов и времен, разных языков, разных традиций. Как заметил мой друг Роже-Поль Друа: речь шла бы об эволюции с «общество философов», компания, которая постоянно растет и не ограничивается одной географией.
Эта статья следует за интервью, которое философ дал журналу The Conversation France и опубликовал в рамках коллоквиума «Африканские современности. Беседы, обращения, децентрирование», которая проходит с 9 по 11 июня 2022 года в ENS-PSL, в кампусах Журдан и Ульм. Найдите программу здесь этих бирж.
Сулейман Башир Диагань, профессор кафедры франкофонии и философии, директор Института африканистики (ИАИ), Колумбийский университет
Эта статья переиздана с Беседа под лицензией Creative Commons. Прочитайтеоригинальная статья.