Egipto blanco, Egipto negro: la historia de una disputa estadounidense

En los Estados Unidos del siglo XIX, la egiptomanía era un tema social y político importante, que dividía a la sociedad entre defensores de la esclavitud y partidarios de la abolición.

En 1845, en su cuento fantástico Una pequeña charla con una momia, Edgar Allan Poe representa a científicos estadounidenses que devuelven la vida a una momia después de desenvolverla. A través de una discusión entre Allamistakeo (la momia) y los eruditos, Poe se burla de la ignorancia de los eruditos y los "llamados" egiptólogos estadounidenses del siglo XIX.^e siglo.

Desde las campañas napoleónicas (1798-1801) y el enorme éxito de la Descripciones de Egipto (1809-1828), una ola de egiptomanía afectó a las sociedades de Europa Occidental y América del Norte. Los diarios de viaje, el desarrollo de los estudios egiptológicos y la importación de antigüedades contribuyeron a difundir en el imaginario de la joven sociedad americana una egiptomanía que le era propia.

Pero al mismo tiempo, los especialistas se preguntan: ¿los egipcios eran negros? Esta simple hipótesis, presentada en particular por el Conde de Volney, filósofo y orientalista francés, estremece a una sociedad estadounidense basada en la esclavitud.

Esta frase, tomada de Viajar a Egipto y Siria (1797), marca el comienzo de un largo debate antropológico:

“Pensar que esta raza de hombres negros, hoy nuestra esclava y objeto de nuestro desprecio, es la misma a la que debemos nuestras artes, nuestras ciencias y hasta el uso de la palabra. »

La egiptomanía se convierte entonces en una cuestión social y política: bajo el pretexto de saber cuál era realmente el color de piel de los faraones, los partidarios de la esclavitud encuentran nuevos argumentos para defender su sociedad racista, mientras sus detractores ven en ella material para desafiar las teorías raciales y la esclavitud. .

Desvisten a las momias para demostrar su "blancura"

Este debate es particularmente exacerbado por ciertos "expertos" como George Robin Gliddon (1809-1857), egiptólogo autoproclamado.

Este último imparte numerosas conferencias marcadas por un momento clave: la desenvolvimiento de momias, objeto de fascinación para el público.

Estas jornadas, abiertas a un público erudito, pretenden no sólo dar a conocer el antiguo Egipto, sino también justificar, mediante testimonios arqueológicos, el origen “caucásico” de los antiguos egipcios. Gliddon, en Otia Ægyptiaca (1849), escribe así:

"En el cráneo de este hombre vemos uno de los nuestros, un caucásico, un hombre blanco puro, a pesar del betún que ha ennegrecido su piel".

El objetivo de estas conferencias es refutar, a través de estudios craneométricos – de los cuales sabemos hoy que no tienen sin base científica – cualquier idea de "negrura" de la piel entre los antiguos egipcios.

En otras palabras, para un estadounidense blanco del siglo XIX^e siglo, el antiguo Egipto, por la grandeza de sus monumentos y su civilización, no puede haber venido de una población del África negra. Seguidor de la teoría de los orígenes humanos del antropólogo Samuel George Morton, Gliddon proporcionará varios cráneos de momias que permitirán la publicación en 1844 de Cráneo Ægyptiaca.

Frente a quienes, como Volney, piensan que la Esfinge de Giza demuestra que las poblaciones egipcias eran negras, Gliddon escribe en Otia Ægyptiaca (1849)

“La moda ha sido citar a la esfinge como prueba de las tendencias negras de los antiguos egipcios. Confunden su peluca con cabello rizado y como se quita la nariz por supuesto es chata… Pero aunque la cara (que lo admito completamente) tiene una fuerte veta africana es un ejemplo casi solitario, en comparación con 10 000 que no son africanos. ”.

Invocar todos los argumentos posibles

En la década de 1850, con la ayuda de los Dr. Josiah Clark Nott, Gliddon publicó dos obras extremadamente populares en los Estados Unidos en 1854: tipos de humanidad (tipos de humanidades) Y Razas indígenas de la tierra o nuevos capítulos de la indagación etnológica (Las razas indígenas de la tierra o nuevos capítulos de la indagación etnológica, no traducido, Ed). Al asociar dos campos científicos, la egiptología y la etnología, quiere demostrar que hubo diferentes razas de hombres; que estos "tipos de humanidades" que vivieron en el antiguo Egipto son los mismos que en el siglo XIX^e siglo y que, de hecho, los negros han sido destinados a ser esclavos por toda la eternidad.

Esta teoría falaz tranquiliza a quienes ya veían cuestionados la sociedad esclavista y los privilegios que ésta otorgaba.

Además del uso de "evidencia" arqueológica, científica y académica del siglo XIX^e siglo todavía utilizan ampliamente la Biblia para apoyar sus propias conclusiones sobre el origen de la humanidad, para explicar las diferencias raciales y para legitimar la esclavitud. Entre abolicionistas y fervientes defensores de la institución de la esclavitud, el actas sobre la creación divina y sobre el libro del Génesis están furiosos.

Se destacan dos teorías sobre la génesis de la humanidad, con los defensores de la monogénesis defendiendo la unidad de los seres humanos (todas las razas descienden de Adán y Eva) y, por otro lado, los defensores de la teoría poligenista apoyando la idea de un origen múltiple de las razas y una separación completa de las razas caucásica y africana.

Una contraofensiva nacionalista negra

Luego, durante la década de 1830, surgió un movimiento de contraofensiva al desarrollo de esta egiptología explotada con fines racistas.

Esta tendencia pretende ser contraetnológica, antiegiptológica y antiesclavista con la aparición de Sociedades como la Sociedad Estadounidense contra la Esclavitud (1833) de William Lloyd Garrison contra los "negrofóbicos ilustrados de América", para usar la expresión del abolicionista wilson armistead.

Apoyándose en gran medida en los escritos de Volney y animado por lecturas como la del Abbé Grégoire (De la literatura de los negros o la investigación sobre sus facultades intelectuales, 1808), o la de Alexander Hill Everett (América: o un estudio general de la situación política de los varios del continente occidental, América: o un panorama general de la situación política de varios países del continente occidental, sin traducir, 1827), los afroamericanos apoyados por organizaciones abolicionistas blancas producirían sus propios escritos sobre el antiguo Egipto.

Apoyado principalmente por pensadores afroamericanos, el movimiento reivindica un vínculo con Egipto, tierra africana y por lo tanto tierra ancestral para los descendientes de esclavos.

Al afirmar esta ascendencia gloriosa, los afroamericanos producen argumentos contra la esclavitud, denunciando de pasada la supremacía blanca en el contexto de la institución de la esclavitud. teodoro acebo, obispo episcopal de Haití, así proclama :

“Que demuestren, si pueden, para plena satisfacción de sus almas estrechas y sus corazones gangrenosos, que los egipcios de la antigüedad, con rostros negros, cabello lanudo, labios gruesos y narices chatas, 'no pertenecían a la misma rama de la familia humana como estos negros, víctimas de la trata de esclavos africanos durante cuatro siglos'.

Las tesis afroamericanas defendidas por David Walker, granate de las tierras altas de henry y William Wells Brown incluso reclamar la primacía de la civilización del antiguo Egipto Negro y la difusión de su conocimiento a las civilizaciones occidentales como Grecia y luego la antigua Roma.

Revierten así la tesis de la supremacía blanca al demostrar que los afroamericanos descienden de una civilización superior y que nada llega entonces a justificar la tesis de la esclavitud.

Esta lucha contra los prejuicios raciales de "razas más oscuras" se acentuará con el movimiento panafricanista de Martín Delany entonces WEB Du Bois XX^e siglo, retomado más tarde por Cheikh Anta Diop. Estas teorías ahora son muy controvertidas entre los egiptólogos.

La Cleopatra africanizada de William Wetmore Story

El conocimiento del antiguo Egipto pasa también por el redescubrimiento de figuras emblemáticas de esta civilización como la de la última reina de Egipto. Cleopatra.

En razón de su ascendencia incierta, la figura de Cleopatra llevó al movimiento abolicionista a reconocerla y apropiarse de ella como una mujer negra, de una civilización africana.

El escultor Historia de William Wetmore es el primero en hacer una Cleopatra idealizada del tipo africano. Partidario blanco de movimiento abolicionista, crea varias versiones de La muerte de Cleopâtre de los cuales el de 1858 seguirá siendo el más emblemático. En 1860, John Sullivan Dwight escribió en Diario de música de Dwight :

"Ella no es griega, eso se ve con una sola mirada al atrevido arco sobre el que se estremecen las fosas nasales que exhalan venganza... Tampoco es romana". »

Popularizado por Nathaniel Hawthorne quien le rinde homenaje en su novela El fauno de mármol, La Cleopatra de Story es un símbolo de África. Él escribe así:

“La cara fue un logro milagroso. El escultor no dudó en dar los labios carnosos de Nubia, y otras características de la fisonomía egipcia. »

Además de los rasgos africanos que prestó a la Reina, el escultor también invitó a la reflexión con esta obra: el suicidio de Cleopatra puede interpretarse como una metáfora del destino de los esclavos africanos en los albores de la Guerra Civil estadounidense.

Clave del interés egiptológico del siglo XIX^e siglo, la cuestión de las razas y el color de los antiguos egipcios a través de la Cleopatra de Story abre el camino al desarrollo de una egiptomanía afroamericana: afrocentrismo. Dedicando su vida a la igualdad negra, WEB Du Bois se esforzará a través de obras como el negro (1915) o El Mundo y África y Color y Democracia (1947) para reconocer el lugar legítimo de África y de los africanos en la historia del mundo, borrado según él por una cultura blanca.

charles vanthournout, Profesor de Historia-Geografía y Estudiante de Doctorado en Egiptomanía Americana, Université de Lorraine

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