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En el África francófona, los historiadores ante el gran retorno de la “novela nacional”

La relación -íntima, pero también conflictiva- entre Historia y Memoria permanece abierta: cada prisma ofrece un discurso diferente por sus formas, sus normas y sus funciones.

En la segunda mitad del siglo XXe siglo, el discurso oficial sobre el pasado de los países de la región MENA (Oriente Medio y Norte de África) y África subsahariana fue muy ligada a lo que se llama la novela (o narrativa) nacional. El corpus de textos producidos por historiadores involucrados en el proceso de construcción del Estado durante los años 1960-1990 da testimonio de la importancia de el trasfondo identitario de este discurso sobre el pasado que sirvió para fortalecer el sentido de pertenencia y hacer del Estado-nación la culminación de una historia larga y en parte coherente.

El hecho de que los políticos africanos en esta era poscolonial buscaran una legitimación de la identidad en el pasado de su pais ciertamente no es del todo trivial. En cierto modo, esto hace de la historia una “teología enmascarada”, para usar la famosa expresión de Friedrich Nietzsche.

La concepción lineal de la historia que reinó en esta parte del mundo entre las décadas de 1960 y 1990 oculta obviamente la representación de un espacio dotado de una historia igualmente larga. La narración histórica se basaba pues esencialmente en una continuidad que, a decir verdad, no es histórica, sino geográfica.

En las escuelas nos habrían enseñado una especie de catecismo recitado de generación en generación. Nunca habría variado desde… pero ¿desde cuándo? ¿Puesto que Túnez es Túnez? Dado que Argelia es Argelia? ¿Puesto que Marruecos es Marruecos? ¿Puesto que Senegal es Senegal… (etc.)? Pero la historia en su sentido docto dice que es imposible dar una fecha de nacimiento a un país oa una nación. Sin embargo, varios hombres y mujeres de pluma han defendido la idea de una “historia nacional” que se dice inamovible, un relato inmóvil que prueba el arraigo y la antigüedad de estas jóvenes naciones.

“Verdad histórica”: un camino entre otros

No es fácil determinar la apropiación de la verdad por parte del discurso histórico. El filósofo Paul Ricœur señaló al respecto que “es una expectativa del lector del texto histórico que el autor le ofrezca una 'historia real' y no una ficción. Se plantea así la cuestión de si, cómo y en qué medida este pacto tácito de lectura puede ser honrado por la escritura de la historia”. Ricour escribió: Este texto en un contexto marcado por el declive de las metanarrativas en occidente. Sin embargo, durante este mismo período, en la región MENA y en el África subsahariana, se nota una gran capacidad de los metadiscursos para justificar su validez.

En esta región, la historia, como discurso -ya que produce un enunciado cultural y social- está directamente afectada por el aparato estatal. El proceso de recolección de la historia-memoria, a veces tosca o presentando un marco analítico incluso reducido, ocupó la mente de los decisores políticos desde la década de 1960. En Túnez, por ejemplo, mohammad sayah ; varias veces ministro de Bourguiba, de quien era muy cercano, se había dedicado durante muchos años a la redacción "oficial" de la historia del movimiento nacional, que convirtió al presidente de la época en el único héroe de esta saga independentista . Este fenómeno de nacionalización de la escritura histórica también se encuentra en Argelia, Marruecos y Senegal. Se deriva, directa o indirectamente, de un deseo político de ponerse al día con la modernidad y construir una fuerte conciencia nacional, teniendo una relación anacrónica con el tiempo histórico.

Los defensores de este enfoque tienden a simplificar las nociones y se refieren a algunas figuras simbólicas en torno a las cuales se construye la conciencia de pertenencia nacional (Aníbal para los tunecinos ; Massinissa para los argelinos ; Tariq ibn Ziyad para marroquíes ; Les Faraones para los egipcios…). Así, la antigüedad de la nación se convirtió en un ficción real para buena parte de los consumidores de este discurso histórico-identitario.

Por lo tanto, es importante para los tomadores de decisiones de esta parte del mundo, así como para quienes integran la comunidad nacional, conocer cómo se ha construido a lo largo de la historia el territorio que habitan. Sin embargo, si entendemos de inmediato qué es una nación y su profunda relación con los tiempos modernos, es infinitamente difícil validar, desde un punto de vista puramente científico y académico, este enfoque anacrónico de arraigo nacional en el pasado Antiguo y medieval.

Túnez, por ejemplo, como Estado-nación, no fue moldeado por los fenicios sino por dinastía de los husseinitas (1705-1957). La misma observación puede imponerse para la composición de la novela nacional argelina, senegalesa, maliense, etc. La historia de estas jóvenes naciones no es el resultado del encuentro de épocas ocurrido en tal o cual suelo: continuidad geográfica no significa absolutamente continuidad histórica. Entonces, ¿cómo podemos sorprendernos, o incluso lamentar, que se dé más importancia a la ficción histórica que a la verdad histórica?

Un lugar de memoria: Museo Habib Bourguiba en Monastir (Túnez).

Los usos de la historia.

Junto a la historia-verdad/historia-ficción, se viene gestando desde hace varios años un uso de la historia, sin un vínculo explícito ni prioritario con el conocimiento, que convierte al pasado en objeto de consumo inmediato.

La historia aquí es un “exotismo”, una distracción en otro lugar por su propia alteridad, una proyección que fácilmente se traslada a tiempos remotos. Se podría argumentar que este último tipo de actividad cultural también puede reclamar una forma de conocimiento a través de la preocupación, a veces meticulosa, por reproducir la “realidad”. Más allá de las tipologías, conviene pues subrayar la amplitud de estas producciones y consumos de la historia, con un amplio espectro social y político: ya sea que pensemos en la Miles de tunecinos se reunieron en Monastir para celebrar el aniversario de la muerte del líder Bourguiba o Argelinos de Francia que se reúnen en gran número para descubrir la exposición de Emir Abdelkader.

En el espacio africano de la cultura francófona se multiplican las fiestas históricas con el objetivo de inscribir el presente en el pasado. Sin embargo, queda por identificar las apuestas y los objetos de esta toma del pasado.

Siempre hay una historia que debe conducir a las luchas presentes; también hay producciones de identidad local, o también historia en reproducir que trata de construir sus propias temporalidades mientras entretiene. En el cruce de estos usos políticos e identitarios del pasado, se forman colectivos que reclaman nuevas lecturas de la historia y la valoración pública de la memoria histórica.

En cuanto a los distintos actores del mundo de los medios (periodistas, productores, presentadores), también contribuyen a la puesta en escena del pasado y la formación de “cuestiones históricas”. Desde hace varios años, la radio, la televisión y las redes sociales participan en los debates públicos sobre historia, memoria colectiva y patrimonio.

No podemos volver aquí en detalle a estas cuestiones, que ya han sido objeto de numerosos estudios por parte de los historiadores. Queda por reportar el impacto. En efecto, la formación de cuestiones históricas o históricas en los medios de comunicación y/o en las redes sociales parte de lógicas ajenas al ámbito académico, entre otras cosas una lógica de la actualidad, ligada a una mentalidad de desvelamiento y empoderamiento. Así fue como los medios de comunicación pudieron dedicar un gran lugar a las tesis más fantásticas sobre las últimas Beys de TúnezEn Imperio de Malí o los inicios de las luchas de emancipación anticoloniales en Argelia. Los historiadores se encuentran, por tanto, en una posición compleja frente a hacedores de historia que pueden proporcionarles una gran audiencia, cuestionar sus certezas, sacar a relucir fuentes (sobre todo orales), pero cuyos marcos de formación del pasado se les escapan en gran medida.

“Esta venganza de los pueblos se encuentra hoy en día en los “libros negros” que evocan las atrocidades, incluso los genocidios, que se han cometido en la historia contemporánea. Archipiélago Gulag por Alexander Solzhenitsyn es la mejor ilustración de esto. Pero si la indignación está justificada, es aún más necesario respetar las reglas del método histórico, a riesgo de parecer que se desacralizan los sufrimientos de las víctimas”. (Henry Laurens, El pasado impuesto, París, Fayard, 2022, pág. 85).

Los desafíos del "Memory Boom"

De este emergente “Memory Boom” ciertas cuestiones específicas que afectan a la profesión del historiador o, al menos, la definición de las identidades profesionales.

La “historia pública” contemporánea, las cuestiones de la memoria colectiva, las formas conmemorativas a las que se enfrentan los historiadores evolucionan hoy en una topografía incierta. Claramente, el marco nacional que a menudo albergaba los usos públicos de la historia, ya fueran legítimos o más controvertidos, ahora es solo una escala entre otras. El compromiso militante ya había hecho un uso extensivo de la historia, el pasado, el tiempo, para desafiar la preeminencia oficial del estado o para legitimar los marcos políticos elegidos.

“Lo que la historia puede hacer”, Lección inaugural de Patrick Boucheron en el Collège de France.

Desde principios de la década de 2010, hemos observado en varios países del Magreb y África subsahariana la regreso de la “novela nacional” a través del “Memory Boom”. Hay una clara instrumentalización de la historia y, más ampliamente, una lucha en el terreno cultural. La historia se transforma aquí en un marco congelado que debemos heredar y que debemos adoptar tal como es.

Es por tanto como un elemento de identidad que se valora el pasado. La historia que toma forma es una historia que se quiere identificar y/o patrimonializar. Esto obliga al historiador a realizar un esfuerzo intelectual para renovar sus herramientas conceptuales y metodológicas. Debe reflexionar sobre los fundamentos de una historia que ya no es un relato del pasado sino, como toda ciencia nacida de las incertidumbres inducidas por las nuevas explicaciones del mundo, una historia-cuestión.

El conocimiento histórico hace posible habitar un espacio hasta convertirlo en propio, ya sea una ciudad, un país o una región del mundo. Vivir en un lugar significa mantener una familiaridad, más o menos consciente y más o menos aprendida y metódica, con su pasado, sin caer en anacronismos y falsas interpretaciones de un pasado histórico que tiene una filosofía propia, ajena a la de nuestros tiempos modernos y modernos. sociedades posmodernas.

Como dice Serge Gruzinski, en ¿Historia para qué?:

« Las tarjetas de memoria están siendo reorganizadas en todas partes, más por artistas y productores que por historiadores. Pero, ¿pueden ignorarlos si quieren reflexionar sobre lo que podría ser la escritura de la historia en un contexto globalizado plagado por la nueva hegemonía? ? "

El memorialismo es, por lo tanto, el tejido de un inmenso malentendido con la producción histórica en su sentido académico. El auge de un memorialismo febril que reconecta con un pasado trágico reciente parece haber empujado a los actores de la historia en las posiciones estables que ocupaban hasta entonces, pero no resuelve ningún problema histórico. Así, la relación, íntima pero también conflictiva, entre Historia y Memoria, permanece abierta. Porque es claro que cada uno de estos dos dominios difunde un discurso que es diferente en sus formas, sus normas y sus funciones.


Mohamed Arbi Nsiri, Doctor en historia antigua, Universidad Paris Nanterre - Universidad Paris Lumières

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