Afrikanische Kunstwerke werden oft nach ihrer ethnischen Zugehörigkeit oder Herkunftsregion und selten mit dem Namen des Künstlers bezeichnet. Warum solche Entmenschlichung?
„Es wurde ohne Diskussion zugegeben, dass die afrikanische Kunst eine anonyme Kunst war, deren von ethnischen, religiösen und rituellen Anliegen geleitete Produktionen die schöpferische Individualität vollständig dominierten.“ In einem Buch über die Rückgabe von Kunstwerken, die in Afrika von den Kolonialmächten geplündert wurden, "Bilder, Erinnerungen und Wissen", stellt Professor Mamadou Diawara eine brennende Frage: die nach dem oft gelöschten Ursprung der Werke afrikanischer Kunst.
Einige afrikanische Künstler wie Efon Alaye, Areogun d'Osillorin, sein Sohn George Bandele oder sogar Osei Bonsu haben nur sehr wenige signierte Gemälde und Skulpturen. Anstelle von Künstlernamen werden in europäischen Museen Tausende von Werken einfach betitelt: „Benin-Bronze“, „Yoruba-Skulptur“ oder „Mahongwé-Maske“. In selteneren Fällen gibt es eine Schätzung des Datums oder der Region, aber fast nie den Namen des Künstlers.
Ginge es um die Unmöglichkeit, die Herkunft des Werkes aufzuspüren, würden die Spezialisten nicht widersprechen. Nur macht die Anonymisierung von Werken auch vor Ahnenkünsten nicht halt: Auch afrikanische Künstler des XNUMX. oder XNUMX. Jahrhunderts werden nicht zu ihrem eigenen Schaffen zitiert.
In diesem Fall wagen europäische Archäologen, Restauratoren und Anthropologen die Behauptung, „afrikanische Kunst sei unpersönlich“. Ein Mangel an Respekt vor Traditionen, so der italienische Anthropologe Marco Aime.
„Entmenschlichte“ afrikanische Kunst
„Ein in Afrika oder Ozeanien geschaffenes Objekt wird erst zur ‚Kunst', wenn es in den Westen transferiert wird. Erst der selektive Blick des westlichen Betrachters macht es zu einem Kunstwerk, dessen Wert sich an unseren vorgegebenen Kategorien orientiert“, beklagt der Fachmann und fährt fort: „Der primitive Künstler wird anonymisiert, ein Individuum ohne Persönlichkeit, das kollektive Ideen repräsentiert . (…) Sein Werk gilt als Produkt einer Kultur. Ein erster Verrat“.
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In einer in der Presse veröffentlichten Kolumne der Forscher prangert insbesondere den Wert an, den europäische Museen afrikanischen Kunstwerken beimessen. Ein geringer Wert, der vor allem auf das Fehlen einer Künstlersignatur zurückzuführen ist. Dennoch, betont Aime, haben einige der größten Strömungen in der Malerei, insbesondere Kunst und Kunsthandwerk und Kubismus, afrikanische Ursprünge. Ihre Entstehung wird jedoch ausschließlich westlichen Künstlern und Kunstschulen zugeschrieben.
Marco Aime erinnert sich: „Während einer Ausstellung afrikanischer Kunst hatte ich die Gelegenheit, Wole Soyinka (nigerianischer Literaturnobelpreisträger, Anm. d. Red.) kennenzulernen. Der Schriftsteller blieb vor einer Maske stehen und fragte mich: „Was ist das für dich?“. „Eine Maske“, antwortete ich. (…) ‚Wenn es von einem Menschen getragen würde, dann ja, dann wäre es eine Maske‘, entgegnete er.
Eine bedeutsame Anekdote. Werden afrikanische Kunstwerke entmenschlicht?
Die Restitution afrikanischer Kunstwerke und ihre vielen Hindernisse
Ein weiterer Grund, neben der Wertschätzung von Kennern, behindert die Wertschätzung afrikanischer Kunst. Der Mangel an archäologischen Ausgrabungen sowie die Urbanisierung verhindern die Etablierung eines „archäologischen Motivs“. Dies isoliert die ältesten Kunstwerke – einige wurden in Südafrika entdeckt und sind mehr als 7 Jahre alt – und macht ihre genaue Identifizierung unmöglich.
Um die geraubten Kunstwerke vor dem Wertverlust zu bewahren, „müssen sie zurückgegeben werden“, meint der kamerunische Kunstbeauftragte Koyo kouoh.
2021 feierten Nigeria, Benin und Ruanda die Rückgabe von Hunderten von Skulpturen. Eine überwältigende Mehrheit der während der Kolonialzeit geplünderten Kunstwerke befindet sich jedoch noch heute in Europa. Das Restitutionsverfahren wird von den europäischen Behörden – insbesondere von Franzosen, Portugiesen, Briten und Deutschen – oft sehr erschwert.
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Ein weiteres Anliegen: Kolonialgrenzen. Einige Stücke, in diesem Fall die Bronzen aus Benin, lassen sich nur schwer einer genauen Region des modernen Subsahara-Afrikas zuordnen. Es ist daher schwierig, sie an bestimmte Regierungen zurückzugeben.