Die Beziehung – intim, aber auch widersprüchlich – zwischen Geschichte und Erinnerung bleibt offen: Jedes Prisma bietet durch seine Formen, seine Normen und seine Funktionen einen anderen Diskurs.
In der zweiten Hälfte des XXe Jahrhunderts war der offizielle Diskurs über die Vergangenheit der Länder der MENA-Region (Naher Osten und Nordafrika) und Subsahara-Afrikas sehr weitgehend verbunden mit dem, was man den nationalen Roman (oder die Erzählung) nennt. Das Korpus von Texten, die von Historikern erstellt wurden, die sich in den Jahren 1960-1990 mit dem Prozess des Staatsaufbaus befassten, zeugt von der Bedeutung von den identitätsstiftenden Hintergrund dieses Vergangenheitsdiskurses die dazu dienten, das Zugehörigkeitsgefühl zu stärken und den Nationalstaat zum Höhepunkt einer langen und teilweise kohärenten Geschichte zu machen.
Dass sich afrikanische Politiker in dieser postkolonialen Ära um eine bemühten Identitätslegitimation in der Vergangenheit aus ihrem Land ist sicher nicht ganz trivial. Das macht die Geschichte gewissermaßen zu einer „maskierten Theologie“, um Friedrich Nietzsches berühmten Ausdruck zu gebrauchen.
Die lineare Geschichtsauffassung, die in diesem Teil der Welt zwischen den 1960er und 1990er Jahren herrschte, verdeckt offensichtlich die Darstellung eines mit einer ebenso langen Geschichte ausgestatteten Raumes. Die historische Erzählung basierte also wesentlich auf einer Kontinuität, die, um die Wahrheit zu sagen, keine historische, sondern eine geografische ist.
In den Schulen hätte man uns eine Art Katechismus beigebracht, der von Generation zu Generation rezitiert wird. Es hätte sich nie geändert, seit … aber seit wann? Da Tunesien Tunesien ist? Da Algerien Algerien ist? Da Marokko Marokko ist? Da Senegal Senegal ist… (etc.)? Aber die Geschichte im gelehrten Sinne sagt, dass es unmöglich ist, einem Land oder einer Nation ein Geburtsdatum zu geben. Mehrere Männer und Frauen der Feder haben jedoch die Idee einer "nationalen Geschichte" verteidigt, die angeblich unbeweglich ist, eine unbewegliche Geschichte, die die Verwurzelung und das Alter dieser jungen Nationen beweist.
„Historische Wahrheit“: Ein Weg unter anderen
Es ist nicht einfach, die Aneignung der Wahrheit durch den historischen Diskurs zu bestimmen. Der Philosoph Paul Ricœur stellte in diesem Zusammenhang fest, dass „es eine Erwartung des Lesers des historischen Textes ist, dass der Autor ihm eine ‚wahre Geschichte' und keine Fiktion anbietet. Es stellt sich also die Frage, ob, wie und inwieweit dieser stillschweigende Lesepakt durch die Geschichtsschreibung eingelöst werden kann.“ Ricoeur schrieb: dieser Text in einem Kontext, der durch den Niedergang von Metanarrativen im Westen gekennzeichnet ist. Nichtsdestotrotz stellen wir in der MENA-Region und in Subsahara-Afrika im selben Zeitraum eine große Kapazität für Metadiskurse fest, um ihre Gültigkeit zu rechtfertigen.
In dieser Region wird Geschichte als Diskurs – da sie eine kulturelle und gesellschaftliche Aussage hervorbringt – direkt vom Staatsapparat beeinflusst. Der Prozess des Sammelns von Geschichtsgedächtnis, manchmal grob oder sogar mit einem reduzierten analytischen Rahmen, beschäftigte die Köpfe politischer Entscheidungsträger seit den 1960er Jahren. In Tunesien zum Beispiel Mohammed Sayah ; Der mehrfache Minister von Bourguiba, dem er sehr nahe stand, hatte sich viele Jahre lang der "offiziellen" Geschichtsschreibung der nationalen Bewegung verschrieben, die den damaligen Präsidenten zum einzigen Helden dieser Unabhängigkeitssage machte . Dieses Phänomen der Verstaatlichung der Geschichtsschreibung findet sich auch in Algerien, Marokko und Senegal. Sie entspringt direkt oder indirekt dem politischen Wunsch, mit der Moderne Schritt zu halten und ein starkes Nationalbewusstsein aufzubauen, das eine anachronistische Beziehung zur historischen Zeit hat.
Befürworter dieses Ansatzes neigen dazu, Begriffe zu vereinfachen und sich auf einige symbolische Figuren zu beziehen, um die herum das Bewusstsein nationaler Zugehörigkeit aufgebaut ist (Hannibal für die Tunesier ; Massinissa für die Algerier ; Tariq ibn Ziyad für Marokkaner ; les Pharaonen für die Ägypter…). So wurde das Dienstalter der Nation ein wahre Fiktion für einen großen Teil der Konsumenten dieses historischen Identitätsdiskurses.
Daher ist es für die Entscheidungsträger dieses Teils der Welt ebenso wichtig wie für diejenigen, die die nationale Gemeinschaft bilden, zu wissen, wie das von ihnen bewohnte Territorium im Laufe der Geschichte gebaut wurde. Wenn wir jedoch sofort verstehen, was eine Nation ist und ihre tiefe Beziehung zur Neuzeit, ist es unendlich schwierig, diesen anachronistischen Ansatz der nationalen Verwurzelung in der antiken und mittelalterlichen Vergangenheit aus rein wissenschaftlicher und akademischer Sicht zu bestätigen.
Tunesien zum Beispiel wurde als Nationalstaat nicht von den Phöniziern, sondern von den Phöniziern geprägt Dynastie der Husseiniten (1705-1957). Die gleiche Beobachtung kann für die Komposition des algerischen, senegalesischen, malischen Nationalromans usw. gemacht werden. Die Geschichte dieser jungen Nationen ist nicht das Ergebnis des Zusammentreffens von Epochen, die auf diesem oder jenem Boden stattgefunden haben: Geografische Kontinuität bedeutet keineswegs historische Kontinuität. Wie können wir daher überrascht sein oder sogar bedauern, dass der historischen Fiktion mehr Bedeutung beigemessen wird als der historischen Wahrheit?
Der Gebrauch der Geschichte
Neben Geschichte-Wahrheit/Geschichte-Fiktion entwickelt sich seit einigen Jahren ein Umgang mit Geschichte ohne explizite oder vorrangige Verknüpfung mit Wissen, der die Vergangenheit zum Gegenstand des unmittelbaren Konsums macht.
Geschichte ist hier eine „Exotik“, ein ablenkendes Anderswo durch ihre Andersartigkeit, eine Projektion, die sich leicht in ferne Zeiten überträgt. Man könnte argumentieren, dass diese letzte Art kultureller Aktivität auch eine Form von Wissen beanspruchen kann, indem sie sich manchmal akribisch darum bemüht, „Wirklichkeit“ zu reproduzieren. Jenseits der Typologien ist es daher angebracht, das Ausmaß dieser Produktionen und Konsumationen von Geschichte mit einem breiten sozialen und politischen Spektrum zu unterstreichen: Ob wir an die denken Tausende Tunesier versammelten sich in Monastir, um den Todestag des Staatschefs Bourguiba zu feiern oder Algerier aus Frankreich, die sich in großer Zahl versammeln, um die Ausstellung von Emir Abdelkader zu entdecken.
Im afrikanischen Raum der frankophonen Kultur vervielfachen sich historische Festivals mit dem Ziel, die Gegenwart in die Vergangenheit einzuschreiben. Es bleibt jedoch, die Einsätze und die Gegenstände dieser Beschlagnahme der Vergangenheit zu identifizieren.
Es gibt immer eine Geschichte, die zu gegenwärtigen Kämpfen führen muss; es gibt auch lokale identitätsproduktionen, oder auch geschichte in Wiederholung der versucht, seine eigenen Zeitlichkeiten aufzubauen und gleichzeitig unterhaltsam zu sein. An der Schnittstelle dieser politischen und identitätsstiftenden Verwendungen der Vergangenheit bilden sich Kollektive, um neue Lesarten der Geschichte und die öffentliche Wertschätzung historischer Erinnerung zu fordern.
Auch die verschiedenen Akteure der Medienwelt – Journalisten, Produzenten, Moderatoren – tragen dazu bei zur Inszenierung der Vergangenheit und zur Formung „historischer Fragen“. Seit einigen Jahren beteiligen sich Radio, Fernsehen und soziale Netzwerke an öffentlichen Debatten über Geschichte, kollektive Erinnerung und Erbe.
Wir können hier nicht im Detail auf diese Fragen zurückkommen, die bereits Gegenstand zahlreicher Studien von Historikern waren. Es bleibt, die Auswirkungen zu melden. Tatsächlich entspringt die Formierung historischer oder historischer Fragestellungen in den Medien und/oder sozialen Netzwerken einer wissenschaftsfremden Logik, unter anderem einer Logik des Zeitgeschehens, verbunden mit einer Mentalität der Enthüllung und Ermächtigung. So konnten die Medien aktuell den tollsten Thesen einen großen Platz einräumen Beys von TunisAuf Mali-Reich oder die Anfänge antikolonialer Emanzipationskämpfe in Algerien. Historiker befinden sich daher in einer komplexen Situation mit Geschichtsmachern, die ihnen ein großes Publikum bieten, ihre Gewissheiten in Frage stellen, Quellen (insbesondere mündliche) hervorbringen können, deren Ausbildungsrahmen aus der Vergangenheit ihnen jedoch weitgehend entgehen.
„Diese Rache der Völker findet sich heute in den „schwarzen Büchern“, die an die Gräueltaten, ja sogar an die Völkermorde erinnern, die in der Zeitgeschichte begangen wurden. Der Gulag-Archipel von Alexander Solschenizyn ist das beste Beispiel dafür. Aber wenn die Empörung gerechtfertigt ist, ist es noch wichtiger, die Regeln der historischen Methode zu respektieren, auf die Gefahr hin, das Leiden der Opfer zu desakralisieren“. (Henry Laurens, Die auferlegte Vergangenheit, Paris, Fayard, 2022, S. 85).
Die Herausforderungen des „Memory Boom“
Aus diesem aufkommenden „Memory Boom“ bestimmte spezifische Fragen, die den Beruf des Historikers betreffen oder zumindest die Definition professioneller Identitäten.
Zeitgenössische „Public History“, die Fragen des kollektiven Gedächtnisses, die Erinnerungsformen, mit denen sich Historiker konfrontiert sehen, entwickeln sich heute in einer unsicheren Topografie. Offensichtlich ist der nationale Rahmen, der oft die öffentliche Nutzung der Geschichte beherbergte, ob legitim oder kontrovers, jetzt nur noch eine Skala unter anderen. Militantes Engagement hatte sich bereits intensiv der Geschichte, der Vergangenheit, der Zeit bedient, um die offizielle Vormachtstellung des Staates in Frage zu stellen oder gewählte politische Rahmenbedingungen zu legitimieren.
Seit Anfang der 2010er Jahre beobachten wir in mehreren Ländern des Maghreb und Subsahara-Afrikas die Rückkehr des „Nationalromans“ durch den „Memory Boom“. Es gibt eine klare Instrumentalisierung der Geschichte und im weiteren Sinne einen Kampf auf kulturellem Terrain. Die Geschichte verwandelt sich hier in ein eingefrorenes Gerüst, das wir erben und so übernehmen müssen, wie es ist.
Die Vergangenheit wird daher als identitätsstiftendes Element geschätzt. Die Geschichte, die Gestalt annimmt, ist eine Geschichte, die identifizieren und / oder erben möchte. Dies verpflichtet den Historiker zu einer intellektuellen Anstrengung, um sein konzeptionelles und methodologisches Instrumentarium zu erneuern. Er muss über die Grundlagen einer Geschichte nachdenken, die nicht mehr eine Geschichte der Vergangenheit ist, sondern wie jede Wissenschaft, die aus den Unsicherheiten der neuen Welterklärungen hervorgeht, eine Geschichtsfrage ist.
Historisches Wissen macht es möglich, einen Raum zu bewohnen, bis er der eigene wird – sei es eine Stadt, ein Land oder eine Region der Welt. An einem Ort zu leben bedeutet, mehr oder weniger bewusst und mehr oder weniger gelehrt und methodisch mit seiner Vergangenheit vertraut zu bleiben, ohne in Anachronismus und falsche Interpretationen einer historischen Vergangenheit zu verfallen, die ihre eigene Philosophie hat, die der unserer modernen fremd ist Postmoderne Gesellschaften.
Wie Serge Gruzinski sagt, in Geschichte wozu?:
« Speicherkarten werden überall neu gemischt, mehr von Künstlern und Produzenten als von Historikern. Aber können sie sie ignorieren, wenn sie darüber nachdenken wollen, was Geschichtsschreibung in einem von der neuen Hegemonie geplagten globalisierten Kontext sein könnte? ? "
Memorialismus ist daher das Gewebe eines immensen Missverständnisses mit historischer Produktion im wissenschaftlichen Sinne. Der Aufstieg eines fieberhaften Memorialismus, der sich an eine jüngste tragische Vergangenheit anknüpft, scheint die Akteure der Geschichte auf die stabilen Positionen, die sie bis dahin eingenommen haben, gestoßen zu haben, löst aber kein historisches Problem. So bleibt die enge, aber auch widersprüchliche Beziehung zwischen Geschichte und Erinnerung offen. Denn klar ist, dass jede dieser beiden Domänen einen in seinen Formen, Normen und Funktionen unterschiedlichen Diskurs verbreitet.
Mohammed Arbi Nsiri, Doktor der alten Geschichte, Universität Paris Nanterre - Universität Paris Lumières
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