Die Menschheit ist nicht einfach eine Aneinanderreihung von Stämmen

Niemand kann Anspruch auf Wissen erheben: Wissen zirkuliert, hat eine Geschichte und mehrere Geographien, die dazu beitragen, über die Menschheit als Ganzes nachzudenken.

Was ist die Verbindung zwischen Algebra – vom arabischen Begriff al-djabra –, dem Denker Maurice Merleau Ponty undubuntu, Prinzip der afrikanischen Philosophie? Starkes Verlangen nach Mathematik mein philosophisches Denken geprägt haben Ich möchte eine Reflexion vorschlagen, in der die Welt sowohl in einem System der Logik als auch in ihrer Gesamtheit gefangen ist, dem eines Universalismus, den ich als „lateral“ bezeichne und der stark von der Geschichte der postkolonialen Gesellschaften genährt wird.

Die Mathematik ermöglicht es, eine sehr mächtige symbolische Sprache auszudrücken. Sicherlich haben wir heute das Gefühl, dass die Binärsystem, gearbeitet von Gottfried Leibniz, am Ende des XVIII^e Jahrhundert, erweitert um Georg Bolle das folgende Jahrhundert übernahm und erzwang eine Form der Mathematisierung der Dinge, a Regierung nach Zahlen), wie der Denker Alain Supiot vorschlägt.

Es ist jedoch in der Tat das, was diesem algorithmischen Setting entgeht, das analysiert werden muss, diese konstitutiven Fehler der Realität, die sie so reich, ja poetisch machen. Die Wissenschaften, die ich „subtil“ nenne, ermöglichen es, diese andere Realität zu erfassen.

Eine der Möglichkeiten, dies zu berücksichtigen, besteht darin, sich auf die komplexen Gedanken zu konzentrieren, die im Süden ausgebrütet wurden, sei es so genannt Postkoloniale, Studien eingeschränkt (die sich für die sozialen Kategorien an der Basis der Gesellschaft interessieren) oder sogar einladende Lehren entkolonialisieren Wissenschaften.

Zum Beispiel lehren uns die mathematischen Wissenschaften genau, dass der Westen kein Monopol auf die Wissenschaft hat, einschließlich der modernen Wissenschaft. Die Geschichte der Algebra, und seinen arabischen Ursprung, erinnert sich auch René Descartes gut.

Zirkulation von Wissen

Der beste Weg, diese Dekolonisierung der Wissenschaften durchzuführen, besteht darin, die Geschichte des Wissens als die Geschichte der Menschheit in ihrer Gesamtheit zu begreifen. Niemand kann behaupten, der Besitzer von Wissen zu sein: Wissen zirkuliert, hat eine Geschichte und mehrere Geographien, wie das Werk des indischen Historikers Sanjay Subrahmanyam oder die Schriften von von Amin Maalouf.

Dies ist auch die Perspektive der multidisziplinären Studiengänge, die Ich unterrichte bei Kolumbien. In meinem Kurs zu Afrikastudien wollen wir den afrikanischen Kontinent in seiner Geschichte, seiner Gegenwart und vielleicht auch seiner Zukunft beleuchten. Die Vereinigten Staaten haben aufgrund ihrer Geschichte eine Schlüsselrolle im Bereich "African Studies" gespielt, beispielsweise mit der Gründung des Center for African Studies an der Universität von Nordwestlich unter der Führung von Anthropologe Melville Herkovits oder der afroamerikanische Denker WEB Dubois.

Diese Intellektuellen waren grundlegend für die Idee, die Geschichte des Kontinents als Ganzes und seiner Bewegung zu begreifen, und nicht nur durch das, was die imperialen Entdecker oder Kolonisten in einer von ihnen eingefrorenen und imaginierten Zeit darüber zu sagen hatten.

Afrika außerhalb von sich denken

Dieser Richtungswechsel hat es vielen amerikanischen Universitäten ermöglicht, sich für afrikanische Philosophiestudien zu interessieren Wissen diskutieren bei der Entwicklung von Kooperationen mit afrikanischen Universitäten oder Organisationen Panafrikanisten.

Und darüber hinaus daran zu erinnern, dass Afrika nicht „nur“ in Afrika existiert. Deshalb ist es wichtig, dass Afrikastudien auch Studien der afrikanischen Diaspora sind, wie Paul Gilroy dies nannte Schwarzer Atlantik, der schwarze atlantik.

Gleichzeitig müssen wir wachsam sein, damit Afrika nicht zu einem wird Peripherie der eigenen Diaspora. Wie steht es mit dem sehr genauen Studium afrikanischer Gesellschaften heute oder einer afrikanischen Geschichte, die sich nicht unbedingt an der Zeit der Sklaverei und der Zeit der Konstituierung afrikanischer Diasporas usw. orientiert? ?

Die jüngsten Arbeiten von François-Xavier Fauvelle und Anne Lafont, Afrika und die Welt: Geschichten nacherzählt, an der ich teilgenommen habe (erscheint bei Éditions de la Découverte, September 2022) ermöglicht diese Wissensvermittlung. Wir interessieren uns daher für bestimmte Städte, die lange vor der Kolonialzeit eine Schlüsselrolle für das Lernen und die Verbreitung von Wissen spielten.

Die Stadt Timbuktu ist zum Beispiel sehr symbolträchtig. Wie können wir sagen, dass es nur von seiner " Entdeckung " bis zumAbenteurer René Caillé im Jahr 1828?

Timbuktu war die geistige Hauptstadt zweier großer westafrikanischer Reiche: das Mali-Reich, Zuerst, dann das Songhai-Reich.

Es ist eine Stadt Zeuge der Globalisierung Wissen in der islamischen Welt sowie in weiten Teilen Westafrikas.

Wir können die Geistesgeschichte des afrikanischen Kontinents nicht verstehen, wenn wir nicht die Bedeutung dieser Städte studieren, die Moscheen beherbergten – Universitäten, an denen sich Gelehrte aus der ganzen muslimischen Welt und darüber hinaus trafen, um zu diskutieren. Reisen gingen vom Süden der westafrikanischen Region nach Ägypten, nach Arabien und nach Nordafrika; andere machten die Reise in die entgegengesetzte Richtung, aus Andalusien, aus Nordafrika, aus Ägypten usw.

Rekonstruktion der Geschichte Afrikas

Es ist daher wichtig, eine auf sich selbst zentrierte Geschichte Afrikas zu rekonstruieren, indem gezeigt wird, dass dieser Kontinent niemals durch die Sahara, wie wir manchmal lesen, eine Wüste, die alles andere als eine Wüste ist, vom Norden abgeschlossen oder abgeschnitten wurde mur und wird auf ebenso physischen, spirituellen wie intellektuellen Wegen bereist.

Wir diskutieren oft über afrikanische Philosophie, indem wir uns fragen, ob Mündlichkeit wirklich die Unterstützung kritischen Denkens sein kann, wie es von der Philosophie gefordert wird, und dabei vergessen, dass Afrika nicht nur der Ort der mündlichen Weitergabe von Wissen ist. Es ist auch ein Ort der Stärke schriftliches Stipendium wovon Zentren wie Timbuktu zeugen.

Die Stadt Saint Louis im Senegal, die ich in erwähne Das Bündel meiner Erinnerung war auch ein wichtiges intellektuelles Leuchtfeuer, wo viele muslimische Gelehrte von weither kamen, um zu lernen.

Über diese Geschichte ist wenig bekannt, was oft durch a verdeckt wurde streng ethnologischer Ansatz von Afrika. Dies im Einklang mit Werken wie denen von Michel Leiris oder andere, die oft der Ansicht waren, dass Gesellschaften ohne Schrift Gesellschaften ohne wirkliche Geschichte seien. François-Xavier Fauvelle und Anne Lafont arbeiten an der Dekonstruktion dieser Stereotypen und haben sich im Gegenteil vorgenommen, eine wenig bekannte Geistesgeschichte des Kontinents aufzubauen.

Im Herzen des letzteren können wir somit den Platz afrikanischer Gelehrter der schriftlichen Tradition hervorrufen. wie Nana Asma'u, der mit Ousmane Fujio verwandt war, dem Gründer der Sokoto-Kalifat in Nordnigeria, ein wichtiges intellektuelles Zentrum bis zum XNUMX^e Jahrhunderts.

Durch ein besseres Verständnis dieses intellektuellen Erbes können wir heute auch darüber nachdenken, was ich das nenne Postkolonialer philosophischer Moment.

Die postkoloniale Bedingung des Universellen

Das Postkoloniale steht keineswegs im Gegensatz zum Universalen oder Universalismus, sondern ist im Gegenteil eine Bedingung des Universellen. Zur Zeit der großen sogenannten „zivilisierenden“ Missionen wurde das Universelle nur durch das Prisma des kolonialen Moments gedacht.

Mit anderen Worten, und in diesen Kontexten ist es Europa, das sich auf der Grundlage seiner eigenen Partikularismen als „natürlich“ Träger von Universalität betrachtet.

Es ist nicht das, was ich als universell definieren würde. Um Merleau-Ponty zu verwenden, beschwört der Philosoph das Konzept herauf "seitlich universell". Anstatt ein „überhängendes Universelles“ zu haben, wie er schreibt, das von oben von einer Kultur diktiert würde, die davon ausgeht, dass sie allein diese Dimension der Vertikalität hat, hätten wir ein Universelles, in dem Kulturen platziert würden dieselbe Immanenzebene horizontal.

Nehmen wir ein konkretes Beispiel, das der Sprachen. Wenn Sie mit einer Welt konfrontiert werden, in der eine Vielzahl von Sprachen nebeneinander existieren, bieten sich Ihnen zwei Haltungen an. Entweder Sie entscheiden, dass eine Sprache dominiert und sich allen aufdrängt. Dieses Modell ist das des imperialen Universalen.

Andererseits kann man auch davon ausgehen, dass sich die Sprachen treffen, ohne dass eine die andere dominiert, aber dass man zum Verstehen auf die Übersetzung zurückgreifen muss. Diese Vermittlung ermöglicht eine Koexistenz, eine Horizontalität der Denkweisen.

Ubuntu oder wie man die Menschheit zusammenbringt

Daran erinnert auch der südafrikanische Begriff „ubuntu“. es ist machen die Menschheit zusammen, gemäß der Übersetzung, die ich für diesen Begriff vorschlage. Das heißt, auf die Herausforderungen zu reagieren, die an uns als ein und dieselbe Menschheit gerichtet sind, die die Erde bewohnt.

Die Erde gemeinsam zu bewohnen bedeutet, sie mit allen Lebenden zu bewohnen. Und es ist darüber hinaus in diesem Zusammenhang wichtig, die zu erforschen Afrikanische Philosophien der Beziehung des Menschen zur Natur.

In diesen Philosophien kommt die Idee einer Solidarität der Lebenden im Allgemeinen zum Ausdruck. Es ist das Gegenteil bekannter Satz von Descartes, die bekräftigt, dass der Mensch Herr und Besitzer der Natur ist. Im Gegenteil, Ubuntu schreibt vor, dass der Mensch die Natur nicht in natürliche Ressourcen umwandeln muss, dass ein Fluss das Recht hat, nicht verschmutzt zu werden, und dass es notwendig ist, dieses Recht als Umweltrecht artikulieren zu können.

Kämpfe gegen die schrumpfende Welt

Zugegeben, das Wiederaufleben des Tribalismus, der starker Aufstieg von Ethno-Nationalismen, mörderische Identitäten, um die zu verwenden Maalouf-Begriff, Gedankentrubel und seine Folgen, Gewalt – denken Sie an die Massaker von Uvalde B. durch einen weißen Rassisten – machen diese Arbeit der universellen Identifizierung sehr schwierig.

Die bloße Erwähnung des Zusammenlebens ist naiv. Der Kampf gegen diese Ideen muss daher auf zwei Ebenen stattfinden. Erstens der Kampf gegen Ungleichheiten zwischen Nationen, insbesondere gegen das, was Léopold Sédar Senghor die Nord-Süd-Linie der Ungerechtigkeit nannte. Diese Linie ist nicht nur wirtschaftlich.

Für Senghor und andere geht es heute auch um den Kampf gegen kulturelle Geringschätzung. Das läuft auch darauf hinaus, das Denken durchzukämpfen und Ethno-Nationalismen eine andere Denkweise über die Welt entgegenzusetzen. Für die Anhänger dieser Ideologien ist die Menschheit ein Nebeneinander von Stämmen, eine einfache Addition. Dem müssen wir die Idee der menschlichen Gesellschaft entgegensetzen, die Etienne Balibar Nennen Sie den Kosmopoliten, das heißt eine Politik der menschlichen Spezies als Ganzes, nicht in kleinen Stücken.

Miscegenation ist eine moralische Vorstellung

Um dort eine Politik der Humanität zu betreiben, scheint es uns wichtig, die Idee der Kreuzung zu sublimieren, nicht physiologisch aber moralisch. So an eine kreolische Welt zu denken, wo man kann lerne dich zu konzentrieren. Meiner Meinung nach ist das eine Pflicht, eine ethische Haltung: Jeder muss auf seine Weise gemischt werden.

Mit anderen Worten, Sie müssen lernen, Ihre Sprache aus der Sicht einer anderen Sprache zu sehen, lernen, Ihre Kultur aus der Sicht einer anderen Kultur zu sehen, und unter dieser Bedingung dass wir Ethno-Nationalismen und Tribalismen überwinden werden.

Wenn Regierungen ethno-nationalistische Prinzipien übernehmen, anstatt eine Form von Pluralismus zu schätzen, wie wir es heute sehen mit Indien zum Beispiel, es gibt keine Verschiebung. Im Gegenteil, es gibt wasserdichte Linien zwischen Individuen, Kollektiven, zwischen „ihnen“ und „uns“.

Aber es ist alles andere als einfach. Der Philosoph Henri Bergson lehrt uns, ebenso ist der Stammesgedanke in gewisser Weise unmittelbarer und leichter, weil er uns durch einen Instinkt gegeben ist. Wir haben einen Stammesinstinkt, was darauf hinausläuft, dass diejenigen, die wie wir aussehen, unsere sind, die die gleiche Hautfarbe haben, die die gleiche Sprache haben, die die gleiche Religion haben usw. Über die Menschheit nachzudenken, erklärt Bergson, sei jedoch unendlich viel schwieriger, weil es zu abstrakt erscheinen könne.

Aber der Philosoph bietet auch einige Wege an, um dieser Menschheit Realität zu geben: Einer von ihnen, der komplexeste, ist die philosophische Vernunft. Die andere ist die Religion, von dem er sagt, dass es sich „wie ein Lauffeuer ausbreitet“. Leider können Religionen leicht instrumentalisiert und eingesperrt werden Identitäten mörderisch.

Bilden Sie die jüngeren Generationen aus

Schließlich bleibt in diesem Kampf eine zentrale Frage: die der Bildung. Es geht gerade darum, die jüngeren Generationen in dieser Philosophie der Dezentrierung und in dieser ethischen Pflicht der Vermischung zu schulen. Und auf dieser Ebene ist die Geschichte der Philosophie ein gutes Beispiel.

Die Geschichte der Philosophie wird so gelehrt, wie sie zu einer bestimmten Zeit fabriziert wurde, als eine ausschließlich europäische Geschichte – wo die großen Texte die der Vorsokratiker sind, dann die von Sokrates, dann die der Schüler von Sokrates, Aristoteles und anderen, dann von Die europäische Antike, dann das europäische und lateinische Mittelalter, dann die europäische Moderne ... Doch diese Lehren werden in völliger Ignoranz gegenüber Philosophien gegeben, die überall sonst entstanden sind, wie z. B. chinesische Philosophien oder solche, die sich entwickelt haben in der Welt des Islam und haben sich zum Beispiel im griechischen Denken verbreitet.

Daher ist es wichtig, dass die Geschichte der Philosophie auf diese Weise gelehrt werden, dass diese Geschichte eine pluralistische Geschichte in ihren Geographien und Sprachen ist. Wir könnten uns vorstellen, a Lehre wo zum Beispiel neben einem Text von Bergson auch ein Text des südasiatischen Dichters und Intellektuellen Mohammed Iqbal steht, der in vielerlei Hinsicht Bergsonianer ist.

Ebenso scheint es unabdingbar, Texte zu lehren von Avicenna oderAverroes in einem Philosophieprogramm in Frankreich. Auch in diese Richtung gibt es Fortschritte.

Ich würde davon träumen, einen Kurs zu unterrichten, der ein Ort des Dialogs und nicht der Gegenüberstellung von Denkern aus verschiedenen Regionen und Zeiten, verschiedenen Sprachen, verschiedenen Traditionen wäre. Wie mein Freund Roger-Pol Droit betonte: Es wäre eine Frage der Entwicklung mit a „Gesellschaft der Philosophen“, ein Unternehmen, das ständig wächst und nicht auf eine Region beschränkt ist.

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Dieser Artikel folgt einem Interview, das der Philosoph The Conversation France gegeben und im Rahmen des Kolloquiums „African Modernities. Gespräche, Zirkulationen, Dezentrierungen“, die vom 9. bis 11. Juni 2022 an der ENS-PSL auf den Campussen Jourdan und Ulm stattfindet. Das Programm finden Sie hier dieser Austausche.

Souleymane Bachir Diagne, Professor an den Instituten für Frankophonie und Philosophie, Direktor des Institute of African Studies (IAS), Columbia University

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