لحل النزاعات الجهادية في منطقة الساحل ، من الضروري أيضًا معاملة الجهاديين كفاعلين سياسيين يسعون إلى اقتراح حكم بديل ، كما يعتقد باحثان.
لا تزال منطقة الساحل ، وهي منطقة تتكون من دول شبه قاحلة إلى حد كبير تحت الصحراء ، تتعرض للهجوم من قبل المتمردين الجهاديين من مختلف الانتماءات.
"المتمردون الجهاديون" ، يعرف على نطاق واسع ، الاعتماد على الخطاب الديني للتعبئة السياسية واستخدام العنف لتحقيق أهدافهم.
أثبتت مجموعات مثل بوكو حرام وولاية غرب إفريقيا التابعة لتنظيم الدولة الإسلامية قدرتها على الصمود في نيجيريا وأجزاء من النيجر. تواصل مجموعات أخرى ، مثل جماعة نصرة الإسلام والمسلمين والدولة الإسلامية في الصحراء الكبرى ، حشدها في مالي وبوركينا فاسو والنيجر.
هذه الجماعات تجتذب انتباه المجتمع الدولي بسبب عنفها. حوالي 500 مدني قُتلوا على يد جهاديين مشتبه بهم في منطقة الساحل عام 2021. ومن الأمثلة الحديثة على ذلك المجازر التي ارتكبت في النيجر و بوركينا فاسو.
لكن هذا العنف يخفي جانباً آخر لهذه الجماعات: فهم يصممون أشكالاً أخرى من الحكم المحلي في المناطق الريفية. وتختلف الطريقة التي يحكمون بها ، من مجموعة إلى أخرى وداخل المجموعات ، حتى لو التزموا بـ الفكر السلفي الجهادي واسع الانتشار.
لا يوجد سوى بحث أكاديمي مبعثر حول هذا الموضوع. لذلك ، كجزء من ملف مسح تغطي مالي وبوركينا فاسو والنيجر ونيجيريا على نطاق أوسع ، استعرضنا البحث الحالي لفحص كيفية حكم الجهاديين في المنطقة ولماذا يختلف حكمهم.
وجدنا أنهم لا يتبعون نماذج أيديولوجية صارمة لفرض سيطرتهم. كما أنهم لا يعتمدون فقط على استخدام العنف المذهل. إنهم يكيفون باستمرار طريقتهم في الحكم وفقًا للديناميكيات الداخلية للفصائل وضغط الجهات الحكومية وغير الحكومية مع الاستجابة للسياسات المحلية.
كيف يحكم الجهاديون
المتمردون الجهاديون ، مثل المتمردين الآخرين ، يحكمون بالقوة. لكن هذا العنف يمكن أن يختلف حسب النسبة التي يقررون بها ضرب أهدافهم بشكل انتقائي أو عشوائي. الجماعات الفرعية لجماعة نصر الإسلام والمسلمين التابعة لتنظيم القاعدة ، عموما استهدف الأشخاص الذين لا يتعاونون معهم ، السلطات الحكومية والقوات الدولية ، لا سيما في مالي. من ناحية أخرى ، هاجم تنظيم الدولة الإسلامية في الصحراء الكبرى المدنيين عشوائيا.
تفرض الجماعات الجهادية أحيانًا تفسيرها للشريعة (القانون الديني) على المستوى المحلي من خلال عقوبات قاسية. قد تمارس هذه المجموعات نفسها ضبط النفس في مكان آخر لتجنب تنفير المجتمعات المحلية. قد تكون التزاماتهم الأيديولوجية العابرة للحدود غير متوافقة مع الأعراف المحلية ومصالح من هم في السلطة.
يمكن للنخب المحلية ، أي الزعماء الدينيين ورؤساء القرى ، أن تلعب دورًا مهمًا في كيفية ممارسة الجماعات الجهادية لسلطتها. على سبيل المثال ، جماعة أنصار الدين في منطقة كيدال بمالي احتفاظ بقضاة شرعيين محليين (qadis) ، التي حدت من التطبيق الصارم للشريعة من قبل الجماعة.
أشار الباحثون إلى كيفية تشكيل حكام المتمردين في بعض الأحيان الإدارات متقنة ، لكن يبدو أن المتمردين الجهاديين في منطقة الساحل قد طوروا مؤسسات محلية أكثر مرونة وأقل رسمية للحفاظ على السيطرة الاجتماعية على السكان المحليين.
مجموعات مثل كاتيبا ماسينا et تنظيم الدولة الإسلامية في الصحراء الكبرى إنشاء محاكم متنقلة لتحقيق العدالة على المستوى المحلي ، حيث لا يمكن أن تكون حاضرة بشكل دائم. قامت بعض الجماعات بجمع الزكاة (ضريبة إسلامية) من السكان المحليين. ومع ذلك ، بناءً على البحث المحدود الموجود بالفعل ، فإن الخدمات العامة التي يقدمها الجهاديون في المقابل تبدو محدودة للغاية.
على الرغم من أن هذه المجموعات قد تدعم أهداف إقليمية أو عالمية، فهم يميلون إلى وضع مشاريعهم الإدارية وفقًا لـ نزاعات والانقسامات الجارية. يسعى الجهاديون إلى السيطرة على المجتمعات المحلية من خلال التحالف مع مجموعات معينة في النزاعات القائمة. حاول البعض ، على سبيل المثال ، تجنيد رعاة الفولاني من خلال وعدهم بالوصول إلى الموارد مثل المراعي. هم أيضا تدخلوا ل ضبط من أجل اقتراح نوع من العدالة أكثر فعالية من عدالة الدولة.
شرح الأنماط المختلفة
يُعد الدور الذي تلعبه الجهات الحكومية وغير الحكومية ، مثل الميليشيات والحراس والجماعات المتنافسة ، أحد العوامل التي تساعد في تفسير الاختلافات في أسلوب الحكم بين الجماعات الجهادية. يمكن لعمليات مكافحة التمرد ، من بين أمور أخرى ، منع الجهاديين من بناء المؤسسات ، وحصرهم في أسلوب حكم أكثر غموضًا. بالإضافة إلى ذلك ، قد تكيف الجماعات الجهادية المتنافسة أسلوبها في الحكم من خلال الانخراط في قيادة واحدة للاستمرار في التمتع بدعم المجتمع.
تفسير آخر يكمن في الهيكل التنظيمي. تختلف الجماعات الجهادية في تماسكها ودرجة مركزيتها. الديناميات في يمكن للفصائل تؤدي إلى اختلافات في الحكم. قد لا يكون القادة دائمًا قادرين على تأديب القادة الفرعيين لضمان تنفيذ رؤيتهم محليًا.
قد توفر الاختلافات في التزامهم الأيديولوجي أدلة على ما يمكن توقعه من الحكم الجهادي. ومع ذلك ، لا توجد نماذج جاهزة للحكم الإسلامي "الحقيقي". يفسر قادة وأعضاء المجموعة الأيديولوجية بينما يتأثرون بالتقاليد والمتطلبات المحلية.
أخيرًا ، تؤثر السياسات المحلية والصراع بشكل كبير على الحكم الجهادي. يمكن لاستغلال الانقسامات الاجتماعية والمظالم أن يسمح لمجموعة ما بفرض أنظمة جديدة دون اللجوء فقط إلى العنف. تؤثر العلاقات الاجتماعية للمجموعة مع السكان المحليين ، بما في ذلك الانتماءات العرقية والروابط العشائرية أو القبلية ، على أفعالهم النهائية. يمكن للجهات الفاعلة المحلية أيضًا تنظيم المقاومة الجماعية الذي يتحدى مشاريع الحكم الجهادي.
تسميات عالمية ، حكم محلي
هذه الاستنتاجات الأولية غنية بالدروس لواضعي السياسات. إن لصق تسمية السلفية الجهادية لا يخبرك كيف تحكم جماعة. بدلاً من ذلك ، يجب دراسة هذه المجموعات المتنوعة كمنظمات سياسية معقدة تنبثق من السياقات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية المحلية. غالبًا ما يأتي الدعم المقدم للجهاديين من الطبقات التي تشعر بالظلم وتعتبره وسيلة لتحسين ظروفهم الاجتماعية. إن صعودهم على المستوى المحلي لا يقتصر على مسألة الجاذبية الدينية.
سيتطلب حل النزاعات الجهادية في منطقة الساحل اعتماد نهج يميل إلى معاملتهم ليس فقط كإرهابيين أو مجرمين ، ولكن أيضًا كفاعلين سياسيين يسعون إلى اقتراح شكل آخر من أشكال الحكم.
ناتاسجا روبسينغزميل باحث ومرشح لنيل درجة الدكتوراه ، جامعة أكسفورد ، المعهد النرويجي للشؤون الدولية و ميكائيل هيبرج ناجيزاده، مرشح DPhil في العلاقات الدولية ، جامعة أكسفورد
يتم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة تحت رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ ال المقال الأصلي.