الإنسانية ليست مجرد تجاور للقبائل

لا يمكن لأحد أن يدعي ملكية المعرفة: المعرفة تنتشر ، ولها تاريخ ومناطق جغرافية متعددة تساهم في التفكير في الإنسانية ككل.

ما الرابط بين الجبر - من المصطلح العربي الجبرة - المفكر موريس ميرلو بونتي وأوبونتو، مبدأ الفلسفة الأفريقية؟ رغبة قوية في الرياضيات بعد أن شكلت تفكيري الفلسفي أود أن أقترح انعكاسًا يكون فيه العالم عالقًا في كل من نظام المنطق وفي مجمله ، نظام الشمولية التي أصفها بأنها "جانبية" ، تغذت بقوة من تاريخ مجتمعات ما بعد الاستعمار.

تجعل الرياضيات من الممكن التعبير عن لغة رمزية قوية للغاية. بالتأكيد اليوم ، لدينا شعور بأن نظام بينير، عمل من قبل جوتفريد لايبنتز، في نهاية الثامن عشر^e القرن ، التي عززتها جورج بول تولى القرن التالي وفرض شكلاً من أشكال رياضيات الأشياء ، أ الحكومة بالأرقام) كما يقترح المفكر آلان سوبيوت.

ومع ذلك ، فإن ما يفلت من هذا الإعداد في الخوارزميات هو الذي من الضروري تحليله ، هذه العيوب التكوينية للواقع هي التي تجعل كل ثراءه ، حتى الشعر. إن العلوم التي أسميها "خفية" تجعل من الممكن إدراك هذا الواقع الآخر.

ومن طرق أخذ ذلك في الاعتبار التركيز على الأفكار المعقدة التي ظهرت في الجنوب ، سواء كان يطلق عليها بعد الاستعمار، دراسات مقيد (التي تهتم بالفئات الاجتماعية في قاعدة المجتمع) أو حتى التعاليم الجذابة إنهاء الاستعمار العلوم.

على سبيل المثال ، تعلمنا العلوم الرياضية تحديدًا أن الغرب لا يحتكر العلم ، بما في ذلك العلوم الحديثة. تاريخ الجبر، وأصلها العربي ، كما يتذكره رينيه ديكارت.

تداول المعرفة

أفضل طريقة لإنهاء استعمار العلوم هو فهم تاريخ المعرفة باعتباره تاريخ الإنسانية في مجمله. لا يمكن لأحد أن يدعي أنه صاحب المعرفة: المعرفة تنتشر ، ولها تاريخ وجغرافيات متعددة ، مثل عمل المؤرخ الهندي سانجاي سوبراهمانيام أو كتابات امين معلوف.

هذا هو أيضا منظور الدورات متعددة التخصصات التي انا اعلم في كولومبيا. في دراستي للدراسات الإفريقية ، نسعى إلى إلقاء الضوء على القارة الأفريقية في تاريخها ، وحاضرها ، وربما أيضًا في مستقبلها. لقد لعبت الولايات المتحدة ، بسبب تاريخها ، دورًا رئيسيًا في مجال "الدراسات الأفريقية" ، على سبيل المثال ، بتأسيس مركز الدراسات الأفريقية في جامعة الشمال الغربي تحت قيادة عالم الأنثروبولوجيا ملفيل هيركوفيتس أو المفكر الأفريقي الأمريكي ويب دوبوا.

كان هؤلاء المثقفون أساسيين في فكرة تصور تاريخ القارة ككل وفي حركتها ، وليس فقط من خلال ما قاله المستكشفون الإمبراطوريون أو المستعمرون عنها في وقت تجمدوا فيه وتخيلوه.

التفكير في أفريقيا خارج نفسها

مكن هذا التغيير في الاتجاه العديد من الجامعات الأمريكية من الاهتمام بدراسات الفلسفة الأفريقية مناقشة المعرفة أثناء تطوير التعاون مع الجامعات أو المنظمات الأفريقية عموم الأفارقة.

وبعد ذلك ، لنتذكر أن إفريقيا لا توجد "فقط" في إفريقيا. لذلك من المهم أن الدراسات الأفريقية هي أيضًا دراسات عن الشتات الأفريقي ، وهو ما أطلق عليه بول جيلروي بلاك اتلانتيك, المحيط الأطلسي الأسود.

في الوقت نفسه ، يجب أن نكون يقظين حتى لا تصبح إفريقيا في نهاية المطاف المحيط الشتات الخاص بها. ماذا عن الدراسة الدقيقة للغاية للمجتمعات الأفريقية اليوم أو لتاريخ أفريقي غير موجه بالضرورة نحو زمن العبودية ووقت تكوين الشتات الأفريقي ، وما إلى ذلك؟ ؟

العمل الأخير الذي قام به فرانسوا كزافييه فوفيل وآن لافونت ، أفريقيا والعالم: قصص أعيد سردها، الذي شاركت فيه (للنشر في Éditions de la Découverte ، سبتمبر 2022) يسمح بنشر المعرفة هذا. لذلك نحن مهتمون ببعض المدن التي لعبت ، قبل فترة طويلة من الحقبة الاستعمارية ، دورًا رئيسيًا في التعلم وتداول المعرفة.

مدينة تمبكتو ، على سبيل المثال ، هي مدينة رمزية للغاية. كيف يمكننا أن نقول أنها كانت موجودة فقط من " DECOUVERTE " بواسطةالمغامر رينيه كاييه في عام 1828؟

كانت تمبكتو العاصمة الفكرية لإمبراطوريتين كبيرتين في غرب إفريقيا: إمبراطورية مالي، أولا ثم إمبراطورية سونغاي.

هذه مدينة شاهد على العولمة المعرفة في العالم الإسلامي وكذلك في جزء كبير من غرب إفريقيا.

لا يمكننا فهم التاريخ الفكري للقارة الأفريقية إذا لم ندرس أهمية هذه المدن التي تضم مساجد - جامعات اجتمع فيها علماء من جميع أنحاء العالم الإسلامي وما وراءه لمناقشة الأمر. كان السفر من جنوب منطقة غرب إفريقيا إلى مصر والجزيرة العربية وشمال إفريقيا. قام آخرون بالرحلة في الاتجاه المعاكس ، من الأندلس ، ومن شمال إفريقيا ، ومن مصر ، إلخ.

إعادة بناء تاريخ إفريقيا

لذلك من المهم إعادة بناء تاريخ إفريقيا المتمحور حول نفسها من خلال إظهار أن هذه القارة لم يتم إغلاقها أو قطعها عن الشمال بسبب الصحراء الكبرى ، كما نقرأ أحيانًا ، وهي ليست سوى MUR وتسافرها الطرق جسدية وروحية وفكرية.

غالبًا ما نناقش الفلسفة الأفريقية من خلال التساؤل عما إذا كانت الشفهية يمكن حقًا أن تكون دعمًا للفكر النقدي كما تتطلب الفلسفة ، متناسين أن إفريقيا ليست فقط مكان النقل الشفهي.المعرفة. إنه أيضًا مكان للقوّة منحة مكتوبة أي مراكز مثل تمبكتو تشهد على.

مدينة سانت لويس في السنغال التي أذكرها حزمة ذاكرتي كانت أيضًا منارة فكرية مهمة حيث جاء العديد من علماء المسلمين من بعيد للتعلم.

لا يُعرف الكثير عن هذه القصة ، والتي غالبًا ما تم حجبها بواسطة a النهج الإثنولوجي الصارم من افريقيا. هذا ، بما يتماشى مع أعمال مثل أعمال ميشال ليريس أو غيرهم ، غالبًا ما يعتبرون أن المجتمعات بدون كتابة كانت مجتمعات بدون تاريخ حقيقي. يعمل كل من فرانسوا كزافييه فوفيل وآن لافونت على تفكيك هذه الصور النمطية ، وعلى العكس من ذلك ، فقد تعهدا ببناء تاريخ فكري غير معروف للقارة.

في قلب هذا الأخير ، يمكننا بالتالي أن نستحضر مكانة العلماء الأفارقة في التقاليد المكتوبة. مثل نانا أسماء، الذي كان على صلة بعثمان فوجيو ، مؤسس شركة خلافة سوكوتو في شمال نيجيريا ، كانت مركزًا فكريًا مهمًا حتى القرن التاسع عشر^e القرن.

من خلال فهم أفضل لهذا التراث الفكري يمكننا أيضًا التفكير اليوم فيما أسميه لحظة فلسفية ما بعد الاستعمار.

حالة ما بعد الاستعمار العالمية

بعيدًا عن كونه متعارضًا مع الكونية أو الكونية ، فإن ما بعد الاستعمار هو ، على العكس من ذلك ، حالة عالمية. في وقت ما يسمى بالبعثات "الحضارية" العظيمة ، لم يكن يتم التفكير في الكونية إلا من منظور اللحظة الاستعمارية.

بعبارة أخرى ، وفي هذه السياقات ، كانت أوروبا هي التي اعتبرت أنها كانت "بشكل طبيعي" حاملًا للعالمية على أساس خصوصياتها.

ليس هذا ما يمكن أن أصفه بأنه عالمي. لاستخدام Merleau-Ponty ، يستحضر الفيلسوف المفهوم "عالمي جانبي". بدلاً من أن يكون لدينا "عالمي متدرج" كما يكتب ، والذي تمليه الثقافة من فوق والتي تعتبر أنها وحدها لديها هذا البعد من العمودية ، سيكون لدينا عالم حيث يتم وضع الثقافات على نفس المستوى من جوهرية أفقيا.

لنأخذ مثالاً محددًا ، مثال اللغات. عندما تواجه عالمًا تتعايش فيه العديد من اللغات ، يتم تقديم موقفين لك. إما أن تقرر أن لغة واحدة تهيمن وتفرض نفسها على الجميع. هذا النموذج هو نموذج الكون الإمبراطوري.

من ناحية أخرى ، من الممكن أيضًا اعتبار أن اللغات تلتقي ، دون سيطرة إحداهما على الأخرى ، ولكن لكي نفهم ، من الضروري اللجوء إلى الترجمة. تسمح هذه الوساطة بالتعايش ، وطرق التفكير الأفقية.

Ubuntu أو كيفية جعل الإنسانية معًا

يستحضر مفهوم جنوب إفريقيا "أوبونتو" هذا أيضًا. إنها نجعل الإنسانية معًاحسب الترجمة التي أقترحها لهذا المصطلح. أي للاستجابة للتحديات التي نواجهها بصفتنا نفس البشرية التي تعيش على الأرض.

أن تسكن الأرض معًا هو أن تسكنها مع كل الأحياء. علاوة على ذلك ، في هذا السياق ، من المهم استكشاف الفلسفات الأفريقية لعلاقة الإنسان بالطبيعة.

في هذه الفلسفات يتم التعبير عن فكرة تضامن الأحياء بشكل عام. إنه العكس عبارة معروفة ديكارت، مما يؤكد أن البشر هم سادة الطبيعة وأصحابها. على العكس من ذلك ، تنص أوبونتو على أنه لا يتعين على البشر تحويل الطبيعة إلى موارد طبيعية ، وأن من حق النهر ألا يتلوث وأنه من الضروري أن تكون قادرًا على التعبير عن هذا الحق كحق بيئي.

حارب العالم الآخذ في الانكماش

وباعتراف الجميع ، فإن عودة القبلية صعود قوي للقوميات العرقية، الهويات القاتلة ، لاستخدام مصطلح معلوف، صخب الفكر وعواقبه ، العنف - فكر في مذبحة أوفالد من قبل شخص متعصب أبيض على سبيل المثال - يجعل هذا العمل الخاص بالتعريف الشامل صعبًا للغاية.

مجرد ذكر العيش معا هو أمر ساذج. لذلك يجب أن تتم النضال ضد هذه الأفكار على مستويين. أولاً ، محاربة عدم المساواة بين الدول ، ولا سيما ما أطلق عليه ليوبولد سيدار سنغور خط الظلم بين الشمال والجنوب. هذا الخط ليس اقتصاديًا فقط.

بالنسبة لسنغور وآخرين اليوم ، يتعلق الأمر أيضًا بمحاربة الازدراء الثقافي. يرقى هذا أيضًا إلى القتال من خلال الفكر ومعارضة القوميات العرقية بطريقة أخرى للتفكير في العالم. بالنسبة لمؤيدي هذه الأيديولوجيات ، ترقى الإنسانية إلى تجاور القبائل ، إضافة بسيطة. لهذا يجب علينا أن نعارض فكرة المجتمع البشري التي اتينها بالبار اسم عالمي، وهذا يعني سياسة للجنس البشري ككل ، وليس في أجزاء صغيرة.

الاختلاط هو مفهوم أخلاقي

لتنفيذ سياسة الإنسانية هناك ، يبدو من المهم بالنسبة لنا أن نبسط فكرة التهجين ، وليس الفسيولوجية. لكن معنوي. أن نفكر في عالم الكريول بهذه الطريقة ، حيث يمكن للمرء أن يفعل ذلك تعلم التركيز. في رأيي ، هذا واجب ، تصرف أخلاقي: يجب أن يختلط الجميع على طريقتهم الخاصة.

بمعنى آخر ، عليك أن تتعلم أن ترى لغتك من وجهة نظر لغة أخرى ، وأن تتعلم كيف ترى ثقافتك من وجهة نظر ثقافة أخرى وهي على هذا الشرط أننا سوف نتغلب على القوميات العرقية والقبلية.

عندما تتبنى الحكومات المبادئ الإثنو قومية بدلاً من تقييم شكل من أشكال التعددية ، كما نرى اليوم مع الهند على سبيل المثال، لا يوجد تحول. على العكس من ذلك ، هناك خطوط مانعة لتسرب الماء بين الأفراد والجماعات وبين "هم" و "نحن".

لكنها بعيدة كل البعد عن البساطة. الفيلسوف هنري برجسون يعلمنا وكذلك الفكر القبلي هو بطريقة معينة أكثر إلحاحًا وأسهل ، لأنه من خلال غريزة. لدينا غريزة قبلية ، والتي ترقى إلى اعتبار أن من يشبهنا هم لنا ، ولهم نفس لون البشرة ، ولهم نفس اللغة ، ولهم نفس الدين ، وما إلى ذلك. ومع ذلك ، فإن التفكير في الإنسانية ، كما يوضح برجسون ، هو أكثر صعوبة لأنه قد يبدو مجرّدًا للغاية.

لكن الفيلسوف يقدم أيضًا بعض المسارات لإعطاء الحقيقة لهذه الإنسانية: أحدها ، وهو الأكثر تعقيدًا ، هو العقل الفلسفي. الآخر هو دين، الذي يقول إنه "ينتشر كالنار في الهشيم". لسوء الحظ ، يمكن بسهولة استغلال الأديان وحبسها المتطابقات قاتلة.

تدريب الأجيال الشابة

أخيرًا ، في هذه المعركة يبقى السؤال المركزي: التعليم. إنها على وجه التحديد مسألة تدريب الأجيال الشابة على فلسفة التلاشي هذه وفي هذا الواجب الأخلاقي المتمثل في التهجين. وعلى هذا المستوى ، يعد تاريخ الفلسفة مثالًا جيدًا يجب أخذه.

يتم تدريس تاريخ الفلسفة كما تم تلفيقه في وقت معين ، باعتباره تاريخًا أوروبيًا حصريًا - حيث النصوص العظيمة هي تلك الخاصة بما قبل سقراط ثم سقراط ، ثم تلاميذ سقراط وأرسطو وآخرين ، ثم العصور القديمة الأوروبية ، ثم العصور الوسطى الأوروبية واللاتينية ، ثم الحداثة الأوروبية ... ومع ذلك ، فإن هذه التعاليم يتم تقديمها في صورة جهل تام بالفلسفات التي ظهرت في كل مكان آخر ، مثل الفلسفات الصينية أو تلك التي تطورت في عالم الإسلام وانتشرت في الفكر اليوناني على سبيل المثال.

لذلك من المهم أن تاريخ الفلسفة على هذا النحو ، أن يكون هذا التاريخ تاريخًا متعددًا في مناطقه الجغرافية ولغاته. يمكننا تخيل ملف تعليم حيث يوجد ، على سبيل المثال ، إلى جانب نص لبرجسون ، نصًا للشاعر والمفكر الجنوب آسيوي محمد إقبال ، وهو برجسوني ، في كثير من النواحي.

بنفس الطريقة ، يبدو من الضروري تدريس النصوص ابن سينا أوابن رشد في برنامج الفلسفة في فرنسا. هناك أيضا تقدم في هذا الاتجاه.

كنت أحلم بتدريس مقرر يكون مكانًا للحوار وليس للتجاور بين مفكرين من مناطق وأزمان مختلفة ، ولغات مختلفة ، وتقاليد مختلفة. كما أشار صديقي روجر بول درويت: ستكون مسألة تطوير مع أ "مجتمع الفلاسفة"، شركة تنمو باستمرار ولا تقتصر على منطقة جغرافية واحدة.

---

تأتي هذه المقالة في أعقاب مقابلة أجراها الفيلسوف في The Conversation France ونشرت كجزء من ندوة "الحداثة الأفريقية. المحادثات ، والتعميمات ، والسلاسل اللائقة "، التي تجري في الفترة من 9 إلى 11 يونيو 2022 في ENS-PSL ، في حرم جوردان وأولم. ابحث عن البرنامج هنا من هذه التبادلات.

سليمان بشير دياني، أستاذ في أقسام الدراسات والفلسفة الفرنكوفونية ، مدير معهد الدراسات الأفريقية (IAS) ، جامعة كولومبيا

تم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة بموجب رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ الالمادة الأصلية.